lunedì 26 dicembre 2022

Grande Mente

Pubblichiamo l'estratto di un Insegnamento offerto da Taigô Kônin Sensei durante la Pratica Zen.

Gran parte della sofferenza, dell'ansia, della tristezza, della depressione, sono causate dall'interpretazione che la nostra mente mette in atto di fronte alla realtà.

Il Buddha esprimeva questo con una parabola: Come se qualcuno colpito da una freccia, immediatamente dopo fosse colpito da una seconda freccia nella stessa ferita. L’uomo amplifica la sua sofferenza con la ‘seconda freccia’ scoccata dalla sua interpretazione di quello che si trova a vivere. Un'interpretazione emotiva che nella maggior parte dei casi amplifica la sofferenza.

Quello che ci insegna Zazen e che dobbiamo esercitare continuamente durante la nostra vita, è imparare a distinguere la realtà di quello che incontriamo dalla illusoria interpretazione che ne fa la nostra mente.... un’interpretazione che nasce principalmente dalla proiezione nel futuro.

Zazen ci insegna a tornare costantemente attraverso la postura al momento presente lasciando cadere ogni interpretazione.

Si sente spesso affermare da chi non ha esperienza, o da chi cerca di vendere un prodotto, che la meditazione è fermare il pensiero, la mente... niente di più lontano dalla realtà della pratica meditativa. Perché la mente dovrebbe fermarsi? Quando sediamo in Zazen il nostro organismo continua la sua normale attività, il cuore non può fermarsi, altrettanto vale per lo stomaco, l'intestino, la milza, i reni... allora perché la mente dovrebbe fermarsi?

Pensiamo che il problema sia la mente perché gli diamo un'eccessiva importanza, perché diamo eccessiva importanza a quel che la mente produce, il pensiero, che non è più importante dei succhi gastrici, della circolazione del sangue... anzi, paradossalmente tra tutte le nostre funzioni vitali è quella che ci crea più problemi e che crea danni anche alle altre funzioni vitali.

In Zazen impariamo a guardare alla produzione della nostra mente, a riconoscerla, ad osservarla, a comprendere che non si tratta altro che di una proiezione, dettata da condizionamenti, paure, ansie abitudini. Niente di originale...

Tutto quello che attiene all'intuizione, alla creatività, arriva da ‘oltre la mente’, da quella che qualcuno ha definito la Grande Mente, il Pensiero Cosmico. Quando noi lasciamo cadere l'io separato e ci riconosciamo nell'Uno, il pensiero che coinvolge gli oceani, gli alberi, i fiumi, i muri… diventa il nostro pensiero.

 E questo pensiero che trascende questa piccola mente ha una memoria infinita che va ben oltre la nostra limitata esistenza in questa forma, possiede una saggezza profondissima.

Ecco perché mi capita provocatoriamente di affermare che lo slogan molto in voga oggi: ‘dobbiamo cercare la risposta dentro noi stessi’ è ingannevole.
Proprio all'opposto dobbiamo lasciar cadere 'dentro' e 'fuori', capire che non esiste un ‘noi stessi’ separato dal tutto e lasciare che la risposta ci attraversi, dobbiamo diventare una canna vuota attraverso la quale il vento dello spirito passa e risuona attraversandola...

La grande saggezza, la grande mente, il nostro vero sé, Dio, chiamatelo come vi aggrada, ci attraversa, e attraversandoci produce un suono... il suono della verità.

Tutta la Pratica dello Zen è fondata su questo 'svuotamento' per far sì che si possa essere riempiti da qualcosa che non è limitato a noi, alla nostra piccola mente, ai nostri condizionamenti.

Siamo in grado così di riconoscere i pensieri illusori che amplificano la nostra sofferenza. Li riconosciamo e possiamo finalmente riderci sopra. Questa saggezza ci permette anche di non reagire di fronte alle situazioni ma di rispondere. La reazione è sempre frutto di un condizionamento, la risposta intuitiva nasce da l'oltre-mente.

Il compito di un insegnante Zen è quello di risvegliare costante-mente i propri allievi alla grande mente, di insegnargli a riconoscere quando agisce la piccola mente o quando invece è la grande mente che agisce attraverso di loro. Affinché la vera fede nella loro natura di Buddha orienti e agisca nella loro vita.
















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giovedì 22 dicembre 2022

Mishima, quel gesto assoluto e la sua eredità

 

Cosa ci dice oggi uno scrittore giapponese che il 25 novembre di cinquant’anni fa si suicidò davanti alle telecamere col rito tradizionale del seppuku perché la sua patria aveva svenduto l’anima alla modernità e all’americanizzazione?

Un gesto incomprensibile agli occhi del nostro tempo, assai remoti da quel clima e dalla radice da cui provenivano: oggi i suicidi avvengono per motivi personali, non ci sono suicidi contro lo spirito dell’epoca. L’ultimo suicidio che somiglia a quello di Yukio Mishima fu quello compiuto da uno scrittore francese, Dominique Venner, sette anni fa, in Notre-Dame.

Ma a noi ragazzi e adolescenti degli anni Settanta, che non amavamo il nostro tempo, quel gesto assoluto s’impresse nel nostro sangue e nella nostra memoria. E si associò a quello compiuto l’anno prima da Jan Palach a Praga. L’uno contro la repressione comunista che mortificava la patria e la libertà dei popoli; l’altro contro il nichilismo occidentale che divorava l’Impero del Giappone e rubava l’anima, lo spirito e la dignità alla sua tradizione sacra. E Mishima era scrittore famoso nel mondo, nel cinema, e largamente permeato dall’Occidente.

Mishima fu il nostro Che Guevara, il nostro Pasolini, il nostro D’Annunzio. Dico Guevara perché Mishima fu il nostro eroe contro il dominio americano e la perdita di sovranità; ma guerriero, non guerrigliero. Dico Pasolini perché Mishima fece scandalo come lui contro il consumismo e il capitalismo, lo sradicamento e l’industrializzazione, l’omologazione e l’irreligione. Dico D’Annunzio perché Mishima fu esteta armato e poeta soldato, anche se di una guerra senza guerra, e come lui scrisse la sua opera tra Eros, Morte e Bellezza.

Mishima fu un ponte tra letteratura e vita, tra visione e azione eroica, tra Oriente e Occidente, nel segno della Tradizione. Sole e Acciaio, il suo testamento spirituale, fu il nostro breviario di quegli anni: al sole e all’acciaio, sintesi di tradizione e modernità, natura e volontà, mito e palestra, ci addestrammo, dedicammo il corpo e la mente. L’acciaio per temprare i nostri corpi, il sole per far risplendere la nostra anima alla luce. Ore in palestra e corse in campagna al sole a torso nudo, anche in pieno inverno, con la fascia sulla fronte come Mishima, con sprint finale allo stremo delle forze su un ponte che sembrava sfociare nel sole. Riti di un’imprecisata religione, un po’ pagana, un po’ sportiva, spiritual-carnale, estetica on the road, con un piccolo gruppo di fidati amici e militanti metapolitici, figli del Sole e dell’Acciaio in versione mediterranea. Cercavamo in lui un’etica e un’estetica del coraggio. Dopo qualche anno, pubblicai con un mio ampio saggio introduttivo, Sole e Acciaio. Era un debito con la prima gioventù, i suoi sogni e le sue illusioni; che rinsaldai di recente dedicando a Mishima un ritratto in Imperdonabili (Marsilio).

Ma Mishima non è solo questo, e non è solo quell’opera, ricorda Danilo Breschi che ha pubblicato ora da Luni Yukio Mishima Enigma in cinque atti. È uscito pure un libretto di scritti mishimiani, Difesa della cultura, a cura di Daniele Dell’Orco (ed. Idrovolante) tradotto da uno “storico” cultore del Giappone, Romano Vulpitta. Si, il nostro Mishima non era il letterato, l’autore di romanzi famosi e opere teatrali ardite, ma era il testimone ardito di una vita, di una protesta e di memorabili scritti contro il nostro tempo. L’uomo gracile che non aveva fatto in tempo a perdere la guerra e si era forgiato fino a diventare un atleta della mente e del corpo. Era l’ultimo dei samurai, un kamikaze in tempo di pace, un milite che aveva combattuto la sua battaglia con la penna e la spada. Ci colpiva la sua vita combaciante col suo disegno e il suo suicidio rituale, premeditato da anni, dopo un discorso fiero e disperato, davanti a una folla scettica e irridente. C’era estetismo, narcisismo, decadentismo nel suo gesto impolitico, di testimonianza pura. Morì a 45 anni nel pieno della fama e del vigore fisico e intellettuale.

Mishima era un nemico ante litteram della globalizzazione, non amava il Giappone all’ingrasso, cresciuto fra transistor, macchine fotografiche e benessere ma evirato della sua tradizione imperiale, militare e aristocratica, privo di un ruolo geopolitico e di una dignità nazionale. Era un antimoderno e un nemico fiero del ’68 che contestò in un pubblico dibattito con gli studenti del Movimento studentesco giapponese. C’era in lui una vena di voluttà omo-erotica riversata in esibizionismo; la stessa che lo spingeva a estasiarsi davanti al martirio di san Sebastiano trafitto dalle frecce. C’era pure fanatismo e velleità (era un golpista mancato); la tradizione fu per lui come un urlo di Munch prima di suicidarsi. Ma si avvertiva il senso del sacro.

Mishima sognava di rigenerare la cultura giapponese mediante il Crisantemo e la Spada, l’equivalente nipponico del mazziniano Pensiero e azione. Per lui i principi cardine della civiltà sono la ciclicità, ossia la ricorrenza in forme sempre nuove della tradizione; la totalità, che è la capacità di congiungere il conoscere all’agire; e la soggettività, l’elemento creativo e innovativo che traduce la lezione del passato nel proprio tempo. 

Lo rivedo oggi in un ritratto a torso nudo che brandisce la spada con lo sguardo fiero e trovo in lui qualcosa della nostra prima giovinezza; ma lo vedo lontano anni luce dal nostro tempo, inattuale. E non so se questo suoni come una condanna del suo anacronismo e del suo gesto finale; o sia una critica del nostro tempo e della sua incapacità di ascoltare le voci dei tempi e degli eroi andati. Lo vedi urlare in un poster nel silenzio glaciale di un tablet e non sai se è lui muto o noi sordi.

Marcello Veneziani, La Verità 25 novembre 2020 (fonte)

© Tora Kan Dōjō

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giovedì 15 dicembre 2022

Arrendersi al Corpo

 



Il corpo non è una macchina che noi dobbiamo avviare o fermare. Possiede una sua mente e sa cosa deve fare.
In realtà, ciò a cui rinunciamo è l’illusione del potere della mente.
Fare è l’opposto di arrendersi. Fare è una funzione dell’Io, mentre arrendersi al corpo esige un abbandono dell’Io.
Naturalmente, quando il sentire è assente o ridotto, si cerca un significato alla vita oltre il sé” .
Il sentire vero svuota la vita di una sua presunta direzionalità, di un suo presunto senso.
Si esce dalla banale retorica di frasi patetiche quali dare un senso alla vita, cercare un posto nel mondo, avere uno scopo.
Per non parlare di quella bestemmia somma costituita dalla parola ambizione.
Invece: resa, abbandono.
E farsi fluire, lasciarsi andare.
Lasciarsi andare: non più io vado, ma sono lasciato andare, sono portato, sono condotto.
Sono fluito.
Ovvero: sono arreso al mio corpo, da lui accudito.
Più mi arrendo e più sento la sua potenza, la sua forza, la sua inderogabile verità.
La verità del corpo, la verità della natura, la verità della materia, la verità della terra, la verità del sentire.
Non più il soggetto che produce l’azione, ma l’azione che si impone in un soggetto volatilizzato nella sua esposizione al reale, alla potenza della datità dell’istante presente.
Come un ubriaco per strada, ma che sente nel suo inciampo il senso del mondo.

 Alexander Lowen

Tratto da: ‘Arrendersi al corpo’



© Tora Kan Dōjō
















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giovedì 8 dicembre 2022

Muori e Rinasci ad ogni momento ITA/ENG



 "Le nostre vite sembrano essere blocchi ininterrotti di settanta o ottanta anni consecutivi, ma, in realtà, sei una moglie quando guardi in questo modo; sei la donna della porta accanto quando guardi in quel modo . Quando mantieni la franchezza diretta della tua mente mentre prende vita ogni istante, anche senza sforzo, anche senza allenamento, nasci meravigliosamente con ogni istante. Muori con ogni istante e continui a rinascere , istante per istante.

 ... quando vai in cucina a preparare la cena, nasci in cucina. Quando finisci lì, muori. Poi nasci a tavola mentre mangi la tua cena e, quando finisci di mangiare, muori lì. Sii nato nel giardino a spazzare con la scopa. Quando di notte vai a letto, muori lì. E quando arriva la luce del giorno, e ti risvegli nel tuo letto, rinasci. Se hai il cancro, nasci con il cancro.

Sempre adesso - proprio adesso - vieni all'esistenza. Sempre adesso - proprio ora - offri te stesso alla morte. Praticare questa verità è pratica Zen."

Soko Morinaga Roshi
tratto da ‘da Studente a Maestro’

 

 Versione Inglese

"Our lives appear to be unbroken blocks of seventy or eighty continuous years, but, actually, they are just as the example we saw earlier: you are a wife when you look this way; you are the woman next door when you look that way. When you maintain the straight-forward frankness of your own mind as it comes to life each instant, even without effort, even without training, you are beautifully born with each instant. You die with each instant, and go on to be born again, instant by instant.

 . . . when you go to the kitchen to prepare dinner, be born in the kitchen. When you finish there, die. Then be born at the dining table as you eat your dinner and, when you finish eating, die there. Be born in the garden, and sweep with your broom. When you get into bed at night, die there. And when daylight comes, and you awaken in your bed, be born anew. If you have cancer, be born with cancer.

 

"Always now — just now — come into being. Always now — just now — give yourself to death. Practicing this truth is Zen practice."

Soko Morinaga Roshi
exerpt from 'from student to Master'


© Tora Kan Dōjō
















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venerdì 2 dicembre 2022

Sport è colpire un bersaglio, Arte Marziale è colpire il cuore.


 

Vi spiego la differenza tra sport e arte marziale con una storiella che potrebbe essere realmente accaduta...

Su un campo di tiro in occasione di una manifestazione si incontrano un maestro di kyudo giapponese (l'arte del tiro con l'arco asimmetrico) e un arciere sportivo americano.

Il maestro di kyudo tira con il suo arco sgembo in legno, che ha costruito con le sue mani e che pochi riuscirebbero a tendere senza la giusta pratica, tanto è tirata la corda e tanto particolare è la tecnica dell'arco asimmetrico che richiede perfetta unificazione di mente e corpo attraverso il respiro.Si esercita tirando a pochi metri da un grosso bersaglio in paglia di riso (makiwara) perchè la sua principale preoccupazione non è tanto raggiungere il centro del bersaglio quanto unificare corpo-mente-cuore in quel gesto...Ogni tiro richiede un tempo molto lungo, lunghe pause di concentrazione, lenti gesti rituali che si ripetono da secoli.

Intanto l'arciere americano scocca numerose le sue frecce con il suo arco perfettamente bilanciato, in alluminio leggerissimo, supertecnologico, dotato di frecce altrettanto perfezionate da altissima tecnologia.

Tira contro un bersaglio lontanissimo e coglie il centro molte volte....

L'arciere americano sorride al vedere il rudimentale arco giapponese e, soprattutto, lo diverte la vicinanza al grande bersaglio tenuta dal maestro giapponese.

Dopo aver anticipato la sua intenzione ai suoi amici, va verso il giapponese e con aria di sfida gli dice: 'vogliamo scommettere a chi coglie il centro di quel bersaglio laggiù?' Il maestro giapponese declina l'invito affermando che non è interessato a tale prestazione.

L'americano insiste facendosi più insolente e afferma: 'non sarà che con quel tuo arco storto e preistorico non riusciresti mai a colpire il bersaglio ?' tra le risate dei suoi amici.

Il giapponese allora replica:'Va bene accetto la sfida ma tiriamo secondo i principi della mia arte' 'benissimo' risponde l'americano 'dimmi dove devo tirare e centrerò il bersaglio'.

'Prendiamo due frecce per uno, tu con il tuo arco, io con il mio, ci allontaniamo di 10 passi, ci giriamo e tiriamo l'uno contro l'altro...' replica il giapponese

L'americano rinuncia alla sfida dando del pazzo al giapponese.

L'americano con tutta la sua ipertecnologia e raffinata tecnica non ha avuto il 'cuore' di mettere la sua vita in gioco mentre l'arte marziale è tutta nel saper mettere costantemente in gioco la propria vita.

La sua grande abilità tecnica è completamente inutile di fronte alla Grande Questione di vita-morte, il suo polso trema di fronte alla determinazione e all'abbandono di sè dell'arciere giapponese.

L'Arte Marziale è perfezionamento dello spirito, del cuore e del corpo nel confronto tra la vita e la morte e in questo confronto è lo spirito che, affilato come una spada dalla pratica, ha il sopravvento.

 

© Tora Kan Dōjō

















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giovedì 24 novembre 2022

Questa è la mia religione


Basterebbe dare piena libertà ai bambini, a tutti i bambini, e i vostri papi, i monaci, si rivelerebbero per quello che sono: degli idioti. Idioti fatti e finiti. 

Basterebbe dare ai bambini il permesso di dubitare. 

E' una cosa vietata ed è male perché una volta che ti assuefai ad una fede, piano piano tutto il tuo essere ne è avvelenato, per cui se qualcuno ti attacca sulla fede hai la sensazione che stia attaccando te. 

Questa è stata la difficoltà che ho incontrato io e per questo per tutta la mia vita sono stato a mia volta aggredito. 

Non potrò mai esserti d'aiuto se non attacco la tua professione di fede, se non smantello la tua ideologia, non potrò mai condividere con te il mio essere, perché fra noi ci sarà sempre un muro molto spesso, insormontabile. 

Per quanto io gridi non mi sentirai mai. Dovrò prendere quel muro a martellate e riuscire a fare un buchetto per poterti vedere e permettere a te di vedermi faccia a faccia. 

Io posso ravvivare ciò che ti è stato sottratto, posso ridarti la tua infanzia innocente, solo da lì potrai iniziare una vera ricerca della verità, solo da lì sarà possibile la religione, altrimenti potrai solo parlare di religione.  

Questa è la mia religione, mai esistita nel mondo intero. 

Io non ti do una struttura di dogmi, fedi, credo e ideologie nuove, per niente. 

La mia funzione è assolutamente diversa. 

Io mi limito a portarti via qualsiasi cosa tu abbia acquistato, senza darti nulla che la sostituisca.

Osho Rajneesh

© Tora Kan Dōjō

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martedì 15 novembre 2022

Tornare alla coscienza arcaica

 



Bisogna imparare a percepire a partire da una sensibilità profonda, intuitiva, pre-razionale...
L'educazione Zen é calata in questa coscienza arcaica che è pienezza è unità con sé stessi e con il tutto.
Fin dal primo momento in cui sedete in Zazen realizzate questa pienezza.
Anche Dôgen Zenji afferma vigorosamente che sin dal primo momento in cui ci si siede in Zazen appare evidente questa pienezza.
E questa pienezza non é limitata a sé, ma si estende a tutte le forme di vita e non solo quelle coscienti.
Oggi attraverso le teorie costruttivistiche siamo in grado di capire che le demarcazioni, il nostro senso di separazione, sono il risultato delle nostre proiezioni culturali, di culture ormai povere che hanno perso il legame col tutto e questa 'coscienza arcaica'.
Un bambino piccolo non percepisce queste demarcazioni, così come non le percepisce il poeta, il mistico...sono incapaci di viverle nettamente pensandosi separati, io da una parte, tutto il resto dall'altra e questa coscienza arcaica gli permette di vibrare con il mondo.
L'amore stesso é fatto di non-demarcazione, é la crisi della demarcazione. Altrimenti é possesso e diventa tutt'altra cosa.

Taigō Kōnin Spongia Sensei


© Tora Kan Dōjō















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mercoledì 9 novembre 2022

La Forma del Vuoto



E' in uscita il 2 Dicembre 2022 per le edizioni Mediterranee  in tutte le librerie e sulle piattaforme online, il libro: La Forma del Vuoto - Riflessioni su Zen e Arti Marziali che raccoglie una serie di scritti, pensieri e insegnamenti del Maestro Paolo Taigō Spongia trascritti da alcuni suoi volenterosi allievi.

Pubblichiamo la Prefazione scritta dal curatore della collana il prof. Bruno Ballardini.

La disciplina Zen non è mai una passeggiata. Tutt’altro. La pratica sincera assedia il tuo Ego senza lasciargli scampo. Se cerchi una stampella su cui appoggiarti ti viene tolta la possibilità di trovarla, se cerchi una comfort zone in cui ripararti ti viene tolta anche quella. E arriva prima o poi il momento in cui ci si accorge di essere soli a dover affrontare gli insormontabili ostacoli della pratica, nonostante la presenza di un Maestro. C’è chi non capisce questo e si rifugia nel formalismo e chi per carattere arriva prima degli altri ad accettare questa sfida, in cui è in gioco la propria vita, senza reti. Quando penso a Paolo Spongia, mi viene in mente Ikkyū Sōjun (休宗純, 1394-1481), Maestro Zen della scuola Rinzai, calligrafo, pittore e poeta. Un uomo che non sopportava il formalismo dello Zen e rifiutò perfino il certificato di Illuminazione (Inka shōmei) dal suo Maestro, preferendo una vita da vagabondo, e solo verso la fine accettò il ruolo di abate, sia pure con molta riluttanza. Essere sinceri con sé stessi è un prerequisito indispensabile per la Retta Visione, la prima e più importante porta dell’Ottuplice Sentiero. Lo è anche per le porte successive che devono essere aperte e attraversate una per una con rettitudine, cioè sinceramente. Possiamo anche disciplinarci a dire e a dirci sempre la verità in tutte le occasioni ma se questa “autodisciplina” è guidata dal nostro Ego perfino le nostre verità diventano false. E lì non c’è Maestro che tenga. In un commento alla sua opera, Mumōn scriveva: “Ananda era il discepolo del Buddha, ma la sua comprensione non era superiore a quella di un devoto non-buddhista. Vorrei chiedervi, che differenza c’è tra il discepolo del Buddha e un filosofo non-buddhista?”. Nessuna. Si diventa allievi solo quando si è in grado di riconoscere la presenza di un Maestro. Quando cioè si riconosce che qualcosa o qualcuno può insegnarci qualcosa. Si ha la Retta Visione quando si è in grado di comprendere che il mondo intero è nostro Maestro. Paolo Taigō Kōnin Spongia ha avuto i Maestri più duri, primo fra tutti Fausto Taiten Guareschi, e ha impiegato ben 18 anni di disciplina prima di intraprendere, molti anni fa, un nuovo percorso personale in cui combattere in prima persona il formalismo (non la forma, che invece è essenziale nella pratica), errore in cui spesso in Occidente si rischia di cadere rendendo non sincera la pratica e di conseguenza anche l’insegnamento. Perché Paolo è una delle poche persone che conosca capaci di anteporre la sincerità a ogni altra cosa come principio fondante di ogni azione. In questo, ha trovato una solida sponda nel karate, di cui pure è Maestro, perché soltanto questa disciplina dà un infallibile riscontro (infallibile perché fisico, istantaneamente tangibile) nel proprio modo di combattere il nemico interno ed esterno. La maturità dell’insegnamento di questo Maestro italiano traspare tutta in questi scritti raccolti dai suoi allievi sul tatami e fuori dal tatami. Come scriveva Zangetsu (832-912): “Le virtù non cadono dal cielo come le gocce di pioggia o i fiocchi di neve, sono i frutti della vostra disciplina. La modestia è la base di tutte le virtù. Senza essere voi a rivelarvi, fate in modo che siano gli altri a conoscervi per questo”.

E io conosco Paolo Taigō Kōnin Spongia.

BRUNO BALLARDINI 


© Tora Kan Dōjō


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martedì 1 novembre 2022

La realizzazione del perfetto risveglio


Una volta Katagiri Roshi si mise in piedi davanti all'altare nella nostra sala di meditazione e disse: "Allineate l'incensiere al naso del Buddha, centro della statua del Buddha. Se li mettete in linea retta, la vostra mente sarà retta". Allinearli esattamente corrisponde all'arrivo della vostra energia. In questo modo vi appellate al vostro rapporto col Buddha. Non appena fate questo sforzo, la vostra mente e il vostro cuore sono in linea col Buddha. Non è che allineiate questi oggetti e poi, dopo, a risultato di questo sforzo, la vostra mente si metta in linea. Nell'istante stesso dell'allineamento, la vostra mente è retta e onesta, La mente retta è la mente di un bodhisattva. Questa retta mente non si aspetta nulla in cambio del suo essere com'è. Essere com'è è la sua ricompensa, la sua realizzazione della libertà dalla sofferenza. Infantili gesti di devozione, come riordinare oggetti su un altare, sono, immediatamente e inconcepibilmente la realizzazione del perfetto risveglio. Il nostro sforzo, fatto con tutto il cuore, di allineare un incensiere con il naso di una statua è la suprema gioia sconfinata dei Buddha nelle dieci direzioni, passati, presenti e futuri. Eppure, la mente umana può dubitare che questo rettificare sia la liberazione stessa. Una volta Suzuki Roshi ci parlò di un giovane monaco il cui padre era, anche lui, un prete zen. Quando il ragazzo era sul punto di iniziare il periodo di pratica a Eiheiji, il Monastero della Pace Eterna, suo padre gli diede questo consiglio: "Quando arriverai a Eiheiji, vedrai che c'è una grande campana. Probabilmente avrai l'opportunità di suonarla, al mattino presto, Suonerai la campana, e dopo ogni colpo t'inchinerai. Quando suoni la campana, suona la campana e basta. Tuttavia, quando la suoni, ricordati che, a ogni rintocco della campana, la grande ruota del Buddha Dharma gira di un grado". Il ragazzo andò a Eiheiji, ed ebbe la sua opportunità di suonare la campana. La suonò pieno di gioia, con tutto il cuore, proprio come gli aveva insegnato suo padre. Quando l'abate udì il suono della campana, ne rimase profondamente impressionato. Volle sapere chi stesse suonando la campana in quel modo, e chiese d'incontrare il giovane monaco. In seguito il ragazzo divenne un grande maestro.


Tratto da : 

Meditazione Zen, la via del Bodhisattva’ 

ed. La Parola

© Tora Kan Dōjō

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giovedì 27 ottobre 2022

5 Essenziali Abilità Genitoriali

Le cinque abilità genitoriali descritte in questo articolo di Sadhguru, yogi, mistico e visionario, possono fare una grande differenza nell'educazione dei figli, che si tratti di bambini o adolescenti. Questi consigli essenziali possono fare molto per creare una relazione sana tra genitori e figli. Esaminiamo una per una ciascuna di queste abilità.

Sadhguru: Essere genitore è molto divertente. Stai cercando di fare qualcosa che nessuno ha mai saputo fare bene. Anche se hai dodici figli, stai ancora imparando. Puoi crescere bene i primi undici, ma il dodicesimo potrebbe darti parecchio da fare.

n.1 Crea l'ambiente giusto

Creare l'ambiente appropriato è una grande parte dell'essere genitori. Devi creare il giusto tipo di ambiente – un certo senso di gioia, amore, cura e disciplina sia dentro di te che in casa. L'unica cosa che puoi fare per tuo figlio è dargli amore e sostegno. Crea un ambiente amorevole per lui dove l'intelligenza fiorirà naturalmente. I bambini guardano la vita con purezza. Quindi siediti con loro e guarda la vita in modo nuovo, come fanno loro. Il tuo bambino non ha bisogno di fare ciò che hai fatto tu nella vita. Il tuo bambino dovrebbe fare qualcosa a cui tu non hai nemmeno avuto il coraggio di pensare. Solo allora questo mondo progredirà e qualcosa succederà.

Una responsabilità fondamentale che l'umanità deve compiere è garantire che la generazione successiva di esseri umani sia almeno un passo avanti a te e me. È estremamente importante che la prossima generazione viva un po' più gioiosamente, con meno paura, meno pregiudizi, meno vincoli, meno odio, meno miseria. Dobbiamo puntare a questo. Il tuo contributo alla prossima generazione dovrebbe essere che non lasci una peste nel mondo, dovresti lasciare un essere umano che sia almeno un po' migliore di te.

 n.2 Capisci di Cosa Hanno Bisogno i Tuoi Figli

Alcuni genitori, nella loro aspirazione o ambizione di rendere i loro figli super-forti, hanno inutilmente fatto passare loro troppe difficoltà. Vogliono che i loro figli diventino ciò che loro stessi non sono potuti diventare. Nel cercare di soddisfare le loro ambizioni attraverso i propri figli, alcuni genitori sono stati estremamente crudeli con i loro figli. Altri genitori, credendo di amare molto i loro figli, li hanno viziati eccessivamente e li hanno resi esseri deboli e inutili nel mondo.

C'era una volta uno yogi che apparteneva ad una certa tradizione chiamata Shivaita del Kashmir. Questa è una delle sette forme dello yoga. È una forma molto potente, ma è rimasta circoscritta per lo più nell'area del Kashmir, quindi ha acquisito quel nome. Un giorno, questo yogi vide un bozzolo leggermente incrinato, e la farfalla all'interno stava faticando parecchio per uscire – il guscio del bozzolo era troppo duro. Di solito, la farfalla lotta costantemente per quasi quarantotto ore per uscire dal bozzolo. Se non esce fuori, morirà. Lo yogi vide questo e mosso a compassione usò la propria unghia per aprire il bozzolo in modo che la farfalla potesse liberarsi. Ma quando uscì, la farfalla non riusciva a volare. È la lotta per uscire dal bozzolo che permette alla farfalla di usare le sue ali e volare. A che cosa serve una farfalla che non può volare? Molte persone, in quello che pensano sia l'amore per i loro figli, hanno reso i loro figli così. Bambini che non volano nella loro vita.

Non esiste una regola standard per tutti i bambini. Ogni bambino è diverso. Ci vuole una certa discrezione. Non si può tracciare una linea perfetta riguardo a quanto fare e non fare. Diversi bambini potrebbero aver bisogno di diversi livelli di attenzione, amore e fermezza. Se dovessi venire a chiedermi mentre sono nel giardino di palme da cocco: “Quanto dovrei innaffiare ogni pianta?” Direi: “Minimo cinquanta litri”. Ma se vai a casa e versi 50 litri sulla tua pianta di rose, morirà. Quindi devi vedere quale tipo di pianta hai in casa tua.

n.3 Impara dai Tuoi Figli

La maggior parte degli adulti presume che non appena un bambino nasce, sia tempo di diventare insegnanti. Quando un bambino entra nella tua casa, non è il tempo di diventare insegnanti, è tempo di imparare, perché se guardi te stesso e tuo figlio, il tuo bambino è più gioioso, non è vero? Quindi è tempo che impari la vita da lui, non viceversa. L'unica cosa che puoi insegnare a tuo figlio - che devi, in una certa misura – è come sopravvivere. Ma quando si tratta della vita stessa, un bambino, da solo, sa di più sulla vita in modo esperienziale. Il bambino è la vita; il bambino lo sa. Anche per te, se ti liberi delle influenze che hai imposto alla tua mente, le tue energie vitali sanno come essere. È solo la tua mente che non sa come essere. Un adulto è capace di ogni tipo di sofferenza - sofferenze immaginarie. Un bambino non è ancora arrivato a questo. Quindi è il momento di imparare, non di insegnare.

n.4 Lasciali Semplicemente Essere

Se i genitori tengono veramente ai propri figli, devono crescerli in modo tale che i bambini non abbiano mai alcun bisogno dei genitori. Il processo di amare dovrebbe sempre essere un processo di liberazione, non di incatenamento. Quindi, quando il bambino nasce, permettigli di guardarsi attorno, passare del tempo con la natura e passare del tempo con se stesso. Crea un ambiente di amore e sostegno e non cercare di imporre in nessun modo la tua morale, idee, religione o qualsiasi altra cosa. Solo permettigli di crescere, permetti che la sua intelligenza cresca e aiutalo a guardare alla vita a modo suo, come un essere umano – non identificato con la famiglia, o con la tua ricchezza o con qualsiasi altra cosa. Semplicemente aiutarlo a guardare alla vita come un essere umano è essenziale per il suo benessere e per il benessere del mondo. Sempre, il genitore che incoraggia il bambino a imparare a pensare da solo, a usare la propria intelligenza per vedere che cosa è meglio per lui, è la miglior garanzia che hai affinché il bambino cresca bene.

n.5 Sii un Essere Gioioso e Tranquillo

Se vuoi crescere bene il tuo bambino, la prima cosa è: dovresti essere felice. Ma tu, per conto tuo non sai come essere felice. Ogni giorno a casa tua, quando la tensione, la rabbia, la paura, l'ansia e la gelosia sono le uniche cose che vengono dimostrate a tuo figlio, cosa gli succederà? Ovviamente imparerà solo queste, non è vero? Se davvero hai intenzione di crescere bene il tuo bambino, dovresti cambiare te stesso in un essere amorevole, gioioso e pacifico. Se sei incapace di trasformare te stesso, che senso ha crescere tuo figlio?

Se vogliamo davvero crescere bene i nostri figli, prima di tutto dobbiamo vedere se possiamo fare qualcosa con noi stessi. Tutti quelli che desiderano essere genitori devono fare un semplice esperimento. Siediti e vedi che cosa non va bene nella tua vita e cosa sarebbe positivo per la tua vita – non riguardo al mondo esterno ma a te stesso. Qualcosa che riguarda te stesso – il tuo stesso comportamento, il modo di parlare, le modalità di azione, le abitudini – se riesci a modificarlo in tre mesi, allora saprai gestire anche tuo figlio con saggezza.


Sadhguru

Fonte, Inspire Your Child, Inspire the World” 

© Tora Kan Dōjō

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