Ken Zen Ichinyo: aprile 2023

mercoledì 26 aprile 2023

Lettura del Mumonkan - (da Lo Zen e l'arte di aprire una porta aperta di Bruno Ballardini )

In occasione della pubblicazione del nuovo lavoro del Maestro Bruno Ballardini - Lo Zen e l'arte di aprire una porta aperta Piemme editore - condividiamo la lettura di alcuni commenti al Momunkan contenuti nel III Capitolo.

Non sempre chiedere significa voler sapere. Un monaco chiese a Jōshū: «Un cane ha la Natura di Buddha?». Jōshū rispose: «Mu».

Quante opportunità di conoscere, di crescere, di evolverci, ci precludiamo da soli senza saperlo? È il pensiero convenzionale – non quello degli altri, ma il nostro – a ostacolarci. Cioè l’abitudine a vedere le cose sempre nello stesso modo per non correre il rischio di scoprire che sono diverse da come le vediamo, o per non fare la fatica di ricominciare daccapo ogni volta a cercare il “modo giusto” di vederle. Mumon spiega che «Per padroneggiare lo Zen, si deve oltrepassare la barriera dei patriarchi». Ma qui cosa significa precisamente “oltrepassare”? Significa cambiare modo di vedere, cioè di pensare. Quindi, perfino di farsi delle domande. Un giorno, John Cage, il famoso compositore d’avanguardia americano, grande studioso di Zen, rispose così alla domanda di un giornalista: «È una bellissima domanda. Non vorrei rovinarla con una risposta». Prima di fare una domanda, bisogna pensarci bene: è una grossa responsabilità. Bisogna chiedersi prima di tutto a chi giovi quella domanda e per quale motivo debba essere formulata. Impariamo a fare un bel respiro e a prenderci una pausa prima di sprecare parole e farne sprecare anche agli altri inutilmente. Perché, il più delle volte, facciamo domande solo per avere conferma delle nostre opinioni, oppure per rafforzarle, ma non siamo mai veramente disposti a cambiarle. E allora perché facciamo domande inutili quando sappiamo già qual è la risposta che ci attendiamo? Continuando a pensare nello stesso modo non si va da nessuna parte, tutto resta uguale. Non si varca nessuna soglia. Viceversa, dopo averla varcata non occorre più classificare ciò che si vede, nemmeno con le parole. Non occorre definire più niente. La forma è vuoto, la conoscenza è vuoto. Mumon commenta: «se non si oltrepassa la barriera e non si elimina il vecchio modo di pensare, allora si sarà come fantasmi che si aggrappano ai cespugli e alle erbacce. Ora, io vi chiedo: qual è la barriera dei patriarchi? È soltanto questa parola: Mu. Perché è questa la porta per entrare nello Zen». Dunque, il vuoto è una porta. E, se ci fate bene caso, una porta è fatta di vuoto. Avendo realizzato il vuoto, si può abbracciare tutto. Ecco perché Jōshū rispose in quel modo.

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sabato 22 aprile 2023

Di che parla Hagakure?

Ho scoperto che la Via del Guerriero consiste nella morte. Quando arriva il momento di scegliere tra vita morte, è meglio scegliere subito la morte. Non è poi così difficile: basta solo decidere e andare avanti. Chi sostiene che morire senza aver raggiunto il proprio scopo sia morire invano, pratica una via da mercanti.

Questo è il terribile inizio dell’Hagakure di Yamamoto Tsunetomo.

Un libro che in forma di precetti, sentenze, massime ma anche brevissime storie, ha rappresentato per generazioni una sorta di breviario spirituale per tutti i giapponesi che abbracciavano la Via del Guerriero. O che intendevano farlo.

Un libro maledetto, secondo le forze di occupazione americane in Giappone. Un libro tanto odiato e temuto che gli statunitensi si impegnarono con zelo nel tentativo di rimuoverne il ricordo. Ne bruciarono nel fuoco migliaia di copie. Gli americani imputavano all’Hagakure l’acceso nazionalismo che i giapponesi avevano manifestato fino alla sconfitta bruciante della Seconda Guerra Mondiale. All’Hagakure e ai suoi insegnamenti fu fatto risalire il fenomeno dei kamikaze e dei suicidi di massa al posto della resa, anche tra i civili.

I vincitori cercarono così di bruciare ogni copia esistente ma fallirono nel loro scopo ed il libro è sopravvissuto divenendo noto in tutto il mondo, studiato, ancora adesso apprezzato o odiato da chi lo conosce.

Hagakure non è stato scritto dallo stesso Tsunetomo ma dal suo unico allievo Tashiro il quale contraddisse la volontà del maestro e non distrusse la trascrizione delle conversazioni che i due ebbero tra il 1710 e il 1716. Ne scaturì un libro che fu subito considerato un tesoro prezioso dai samurai del clan a cui Tsunetomo apparteneva e secoli dopo divenne uno dei capisaldi della letteratura samuraica.

Negli anni in cui Hagakure fu scritto la classe dei samurai manifestava già i tratti decadenti del tempo di pace perché l’unificazione del Giappone era già stata completata da più di un secolo.

La pace portava con sé, infatti, stabilità e prosperità e quindi il bisogno di funzionari amministrativi competenti più che di legioni di guerrieri sempre pronti alla battaglia. La chiusura delle frontiere, decretata da un governo che temeva (non completamente a torto) le ingerenze politiche e religiose di Spagna e Portogallo, impediva anche l’avvio di campagne militari all’estero così che molti samurai si ritrovarono a vivere la situazione contraddittoria di guerrieri che erano combattenti solo in via potenziale. Molti di loro persero il loro impiego, diventando ronin, dei samurai senza padrone costretti ad una vita raminga e molto dura. Altri ricorsero alla morte per suicidio, unico mezzo per sfuggire al disonore della miseria.

Tsunetomo insegna guardando al futuro perché teme la decadenza che vede serpeggiare nel presente e ricorda con rimpianto i fasti di un periodo scomparso, da lui però mai vissuto. Un periodo in cui gli uomini potevano confrontarsi gli uni con gli altri sul campo di battaglia ed ognuno guardava in faccia la propria verità senza poter mentire.

Lui stesso era un samurai dei tempi moderni: non aveva mai partecipato ad alcuna guerra o battaglia o duello e, al di fuori del suo addestramento, non aveva mai conosciuto le asperità della vera vita militare del tempo di guerra.

Era sempre stato però un fedele vassallo del suo Signore, incarnando gli ideali di fedeltà e dedizione che affondavano le loro radici profonde nella cultura confuciana e buddhista che il Giappone aveva mutuato dalla Cina. Ma Tsunetomo era talmente fuori tempo storico da non poter neanche praticare junshu alla morte del suo feudatario. Non poté, cioè, realizzare il suicidio per fedeltà che si era prefisso fin da giovane e che era sempre stato concesso a quei samurai che avevano fatto voto di non sopravvivere alla morte del loro daimyō: pochi anni prima era stata infatti approvata una legge che proibiva simili atti a causa degli eccessi del passato. Come alternativa gli fu permesso di pronunciare i voti religiosi e diventare monaco buddhista fino alla fine dei suoi giorni terreni. Lui stesso lo riconosce nel libro, affermando di preferire di reincarnarsi sette volte come samurai del suo clan piuttosto che conseguire il nirvana degli illuminati.

Di che parla Hagakure?

Parla di fedeltà. Di dedizione. Di coraggio. Di etica. Di come vivere la propria vita servendo il proprio Signore in modo decoroso. Ma non solo.

Parla di un concetto tipico della cultura giapponese dell’epoca e, in misura molto diversa, contemporanea: quello di giri, il debito morale che si ha con chi è venuto prima di noi e prima di noi ha saputo compiere grandi cose. Giri è un’idea presente anche in altre culture ma non sempre in maniera così marcata come nel Giappone dei samurai. Inutile ricordare come nel mondo contemporaneo occidentale, dominato dal consumismo e dalla brama di denaro, tale concetto suoni superato ed anacronistico alle orecchie di molte persone. Buffo, alle orecchie degli stolti.

Hagakure parla della morte e di come affrontarla quotidianamente, per esempio esortando a guardare quotidianamente a se stessi come se si fosse già morti: l’accettazione di questo fatto, secondo Tsunetomo, porta la capacità di vivere con equilibrio e in modo etico. Questo è un punto interessante perché vi sono ordini religiosi cristiani i cui monaci hanno l’abitudine di salutarsi ricordandosi esplicitamente l’ineluttabilità della morte. Il richiamo alla caducità dell’esistenza umana dovrebbe portare la persona ad agire rettamente e con equilibrio nella sua vita quotidiana.

Hagakure è anche una continua esortazione alla moderazione: dei sensi, dei sentimenti, delle aspettative, delle parole, degli atti, dei gesti. Perché se è facile cadere in una situazione critica a causa di una parola pronunciata con leggerezza o di un gesto fatto anche senza cattive intenzioni, può essere però difficilissimo uscirne. E l’unico modo di togliersi da una situazione critica può essere il seppuku, il suicidio rituale di cui junshu era una delle varianti.

Tsunetomo era intriso di sentimento buddhista e questo traspare nelle esortazioni al rispetto per tutte le creature viventi. Può sembrare un comportamento contraddittorio ma quella dei samurai è una figura complessa e il venir meno di uno stato di guerra continua fra clan feudali aveva favorito l’affermarsi di caratteristiche diverse nella stessa figura di guerriero.

Hagakure è un’opera scritta in un’epoca oramai passata ed alcuni riferimenti culturali sono difficili da comprendere per l’uomo contemporaneo ma nella sua essenza permane un’opera che offre molti spunti di riflessione. Può essere un ottimo strumento per la vita quotidiana sapendo scegliere e adattandolo allo spirito dei nostri tempi.

Vi sono infatti parti di Hagakure che non è possibile trasporre direttamente nella società deforme e deformata nella quale viviamo oggi ma altre invece vi possono essere adattate. Coraggio, lealtà, rispetto, impegno, attenzione continua e precisa per l’attimo che stiamo vivendo: sono tutte caratteristiche che l’uomo contemporaneo può coltivare come le coltivava il samurai dell’antico Giappone.

Si tratta in realtà di qualità senza tempo perché appartengono alla natura umana, sono il fondamento dello stato di diritto e perfino di una società democratica.

La figura del samurai, il guerriero disposto al sacrificio supremo per lealtà al proprio Signore, ha visto una grande e variegata produzione cinematografica.

Tralasciando i film della produzione nipponica, sconfinata nella sua vastità, è interessante segnalare il bel film di Jim Jarmusch Ghost Dog nel quale un eclettico Forest Whitaker interpreta la parte di un samurai contemporaneo, di colore, curiosamente al soldo di un boss mafioso italoamericano.

Quello di Whitaker è un personaggio con tratti negativi e per alcuni versi condannato-votato al finale ineluttabile, ma non per questo primo di una sua morale e di una propria etica. Proprio dalla lettura dell’Hagakure, brani del quale si sentono recitati nel film, si intuisce lo sforzo di autocostruzione della propria personalità che Whitaker-Ghost Dog porta avanti. Quasi che la realizzazione dell’epica samuraica nella sua vita quotidiana fosse per lui l’unica via di fuga dall’ambiente oppressivo e senza futuro del ghetto in cui è nato e cresciuto e in cui vive.

Come nella migliore tradizione samuraica, l’errore involontario nell’adempimento di un incarico, determina una catena di eventi che portano inevitabilmente alla morte del personaggio del film. Il samurai di colore si ribella seguendo, in questo, un altro topòs dell’epica samuraica: la ribellione del guerriero esplode, a causa del modo ingiusto con cui viene trattato proprio da colui a cui si è consacrato, in tutta la sua furia possente quanto inutile. La morte inevitabile suggella la fine della ribellione del samurai Whitaker-Ghost Dog: è la nobiltà della sconfitta, come l’ha chiamata Ivan Morris e tema caro ancora oggi ai giapponesi.

Come ci insegna il vecchio Tsunetomo, alla fine si possono anche prendere decisioni in contrasto con quelle del proprio Signore ma bisogna sempre essere pronti a rispondere per le loro conseguenze.

Voglio ricordare per concludere, l’ultimo junshu di cui si ha notizia: alla morte dell’Imperatore Hitohito, nel 1989, un cittadino giapponese compì seppuku lasciando una breve spiegazione. Quell’uomo scrisse “ero un soldato, molti anni fa avevo giurato di dare la mia vita per l’Imperatore”.

di Costantino Ceoldo

Fonte: Biblioteca Estremo Oriente

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martedì 4 aprile 2023

Condividere il Risveglio del Mondo

Pubblichiamo l'estratto di un Insegnamento offerto da Taigō Kōnin Sensei durante la Pratica Zen.

Durante Zazen concentratevi nel percepire l’energia che si muove nel vostro corpo, l'energia della vita che scorre e si manifesta nel respiro, nel cuore che batte, nel sangue che scorre, nei vostri stessi pensieri che appaiono e scompaiono... percepite la vita che scorre e che vi attraversa. Mantenete la vostra consapevolezza su questa percezione. Percepite il corpo nella sua interezza.

A volte possiamo percepire il nostro corpo come un limite a causa di tutte le sue fragilità e limitazioni ma il nostro corpo è in realtà il ‘laboratorio’ del nostro risveglio, è l'occasione preziosa e rara che ci è offerta di esser nati in forma umana.

Oggi 8 Aprile si commemora la nascita di Shakyamuni Buddha, 2567 anni fa, in giapponese è denominata Hana Matsuri; tradizionalmente si allestisce una sorta di piccola fontana ricoperta di petali di fiori, al centro della quale c'è una piccola statua del Buddha bambino in piedi che con una mano indica il cielo e con una mano indica la terra.

I fedeli, i bambini in particolare, con un piccolo mestolo versano sulla testa del Buddha del thè dolce.

La nascita del Buddha è importante in quanto Origine del suo Risveglio, del nostro risveglio; ogni volta che noi sediamo in Zazen ri-attualizziamo il Risveglio del Buddha.

Il Buddha ogni volta che sediamo rivive il suo Risveglio. Non c'è nessuna distinzione tra il nostro Zazen e lo Zazen del Buddha, non c'è niente che ci separi, né il tempo né lo spazio, è un unico grande eterno Risveglio.

È molto importante ricordare questo ogni volta che sediamo in Zazen per evitare di cadere nella trappola di fare dello Zazen un esercizio privato o una ginnastica spirituale.

E’ importante ricordare a noi stessi ogni volta che ci inchiniamo al nostro cuscino e ci accingiamo a sedere che stiamo sedendo nel Risveglio del Buddha a beneficio di tutte le esistenze.

Il Risveglio abbraccia tutte le esistenze, non esclude nulla.

È il Risveglio che si trasmette da cuore a cuore, è questo sapore che mi è stato trasmesso, che a mia volta cerco di offrirvi, che voi stessi condividerete con altri.

È veramente un'occasione e una grande benedizione l'incontro con lo Zazen, l'incontro col Dharma.

Non potete non vedere quanto ha contaminato positivamente le nostre vite da quando ci sediamo nel Dōjō insieme. Pensate che rivoluzione antropologica, epocale, se tutti gli uomini sedessero in Zazen con questo spirito, e la mente e la compassione dello Zazen si esplicitassero nelle azioni umane, sarebbe la salvezza del mondo.

La nostra missione è sedere in Zazen e condividere questa benedizione, non ricercarne un vantaggio personale facendone un esercizio privato ed egoistico ma condividerlo in tutte le forme possibili: con la nostra pratica quotidiana che senz'altro genera un'energia estremamente positiva in tutto ciò che ci circonda ed in tutto quello che tocchiamo.
Il nostro beneficio non è altro che il beneficio che possiamo offrire al mondo.

Quando siamo in grado di rinunciare al nostro piccolo tornaconto allora ci è restituito un beneficio ben più profondo, ben più vasto.

Gasshô

(registrazione e trascrizione a cura di Monica Tainin)

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