martedì 29 dicembre 2020

La Poesia Nutre l'Amore


La luce del sole cavalca lo spazio; la poesia, la luce del sole.
La poesia dà vita alla luce del sole e la luce del sole genera poesia.

Sole, preziosamente custodito nel cuore del melone amaro.
Poesia, fatta del vapore della calda  zuppa d’ inverno.
Il vento là fuori è in agguato: turbina.
La poesia torna a inseguire le vecchie colline e le praterie.
L’umile capanna dal tetto di paglia è ancora li,  sulle rive del fiume, che aspetta.

La primavera porta poesia nella sua pioggia leggera,
Il fuoco brilla di poesia nelle sue fiamme arancio.

Luce del sole racchiusa  nel cuore del legno resinoso,
tiepido fumo che riconduce la poesia verso le pagine
di un libro di storia non ufficiale.
Luce del sole, che se – pur assente dallo spazio –
riempie la stufa colorata ormai di rosa.

La luce del sole esce e prende il colore del fumo;
la poesia, nella sua quiete, il colore dell'aria brumosa.

La pioggia di primavera trattiene la poesia nelle sue gocce
che si chinano a baciare la terra,
così che i semi possano germogliare.
Seguendo la pioggia , la poesia arriva a prendere dimora in ogni foglia.
La luce del sole acquista il color verde, la poesia diventa rosa.
Le api consegnano il calore della luce del sole ai fiori,
portandolo tra le ali. Sulle orme
della luce del sole nella fitta foresta,
la poesia beve quel nettare con gioia.
Con l'eccitazione di una festa,
farfalle e api affollano la Terra.
La luce del sole offre la danza, la poesia il canto.

Gocce di sudore cadono al suolo.
La Poesia vola lungo i solchi.
Con la zappa sulla mia spalla, la poesia scorre nel respiro,
la luce del sole cala via lungo il fiume
e la sagoma del tardo pomeriggio indugia, riluttante.
La poesia se ne va dall'orizzonte
dove il sole, Re della Luce, si ritira sotto le nuvole.

Un sole trovato verde in una cesta di frutta fresca,
un saporito sole che profuma delizioso e ben cotto in una ciotola di riso.
La poesia guarda con gli occhi di un bimbo.
La poesia sente con un viso scolpito dalle stagioni.
Poesia che è in ogni sguardo attento.
Poesia – mani che lavorano la povera e arida terra da qualche parte, lontano.

Il sole sorridente sta illuminando il girasole,
il sole pieno e maturo si nasconde in una pesca d'Agosto.
Poesia che segue ogni passo in meditazione,
poesia che mette in fila le pagine.

Con discrezione,
in un pacco di  cibo, intatto,
la poesia nutre l’amore...


Thich Nath Hanh

© Tora Kan Dōjō















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martedì 22 dicembre 2020

Non passare senza fermarti (versione Italiana e Francese)

Non passare senza fermarti.
"Tutto questo" non è venuto per portare la guerra.
No, è venuto per salvare ciò che è rimasto in vita.
Non passare senza fermarti.
Accosta. Siediti. Rimani solamente.
Vai in questo paese di solitudine 40 giorni, 40 notti, trova il tuo cuore, trova il tuo spirito.
Questi tempi ci mettono alla prova e ci spogliano, è giunto il momento in cui la paura ci chiama all'oblio. L'oblio di tutto ciò era la nostra stupida schiavitù. 
Questa volta è come un fiume che trasporta torrenti fino alla pianura. 
Non è una possibilità e non è una scelta.
È tempo di risolvere la grande questione della vita e della morte.
A volte, avvolto in un grande evento, appare una grande opportunità. 
Questo intruso potrebbe essere un amico. Duro, esigente, senza compromessi. 
Questa vita che abbiamo spinto e premuto da tutti i lati e senza limiti, come una macchina da corsa di prestazioni e risultati, che corre sempre più veloce, ha consumato tutte le tracce del tempo. Aereo, treno, negozi, torri e grattacieli, centri commerciali, saccheggi, furti, violenza, guerre, armi, assalti da tutti i lati. 
Eravamo persi nella vertiginosa discesa all'inferno del nostro egoismo, quegli stessi inferni che ci portarono via dall'immenso cielo, la chiarezza della luna, la spuma del mare, la bellezza del sole, la fragilità di un fiore , la grandiosità delle montagne, la danza delle nuvole, di chi ci ama. Con uno sguardo d'amore o perdono.
Questo momento di solitudine è l'occasione per tornare al mistero del mondo. 
Quando è stata l'ultima volta che hai pianto all'alba o nei colori del tramonto? Quando hai mangiato una fragola raccolta dal suo fragile ramo? Quando il canto di un uccello ti ha portato via il cuore e quando le risate di un bambino ti hanno strappato via dai tuoi dolori?
In questo mondo, non ci sono più lucciole, le api stanno morendo, le stagioni sono abbandonate, gli uomini inseguono e si catturano come trofei; hanno usato per estinguere le risorse della terra e le razze e i regni che hanno sottoposto senza alcuna legittimità. Il regno animale sta morendo. Abbiamo raso al suolo la bellezza di ciò che cresce nel cielo, piante, alberi, fiori, colline, per costruire ville inutili, attività indecenti e appesantire il mondo.
Quando ti sei sdraiato su un prato verde giocando a nascondino con l'azzurro del cielo nel laccio delle nuvole?
Qualcosa si è rotto. Mentre continuiamo ancora e ancora la pazza costruzione di una torre di Babele che vorrebbe prendere il posto di Dio, il luogo del mistero, qualcosa di rotto.
Abbiamo smesso di capirci, ascoltarci, andare d'accordo e siamo sordi ..... ma un grido risuonò nella nostra notte. Ci dice: "Non passare senza fermarti. Stop ".
Smettiamo di perforare pozzi d'acqua morta. Ricorda i nuovi giorni. Non dimenticare la grazia della vita e del suo gioco: oggi le prove ci immergono, ma ci rinnovano. La vita è elettrizzante, ci fida, ci isola per ricollegarci e per sempre.
I campi sono dorati davanti ai nostri occhi. Di quale altro oro abbiamo bisogno? Quale altra ricchezza? Oggi dobbiamo assumere dove i raccolti viventi.
Questo posto è te stesso. Vieni a casa. Non passare senza fermarti. Fermati, siediti. Resta solamente.
Smetti di costruire su tutti i lati, l'universo è solo, battuto, calpestato. 
Parliamo solo di diritti, dimenticando i nostri doveri. Ma quale amore non è reciproco?
E qualcosa si è rotto e questo intruso è venuto, rompendo la cacofonia delle nostre follie. 
È arrivato con un messaggio: siamo ammalati e ce lo ha mostrato. Siamo tutti malati, senza eccezioni. Tutti soffriamo, siamo agitati in vite che ricordano una nascita eterna. Mettiamo i paraocchi sui nostri occhi. 
Solo pochi mesi fa il fuoco del nostro disprezzo ha devastato i polmoni del mondo e non abbiamo sentito nulla. Le guerre dappertutto sono devastanti e il fuoco dell'avidità uccide e brucia tutto alla radice. E poi il fuoco dei crimini, il fuoco delle febbri del potere e il fuoco che costruisce muri sul territorio rubato, il fuoco delle denunce di coloro che vogliamo cancellare. In cima al mondo, il fuoco della nostra disattenzione dissolve i ghiacciai. 
Nella città degli uomini, le città bruciano con l'ennesimo fuoco, con la negazione, con l'ingiustizia, con una nuova segregazione, con tutte le forme di miseria imposte e programmate.
C'è un incendio nella casa degli uomini e non abbiamo sentito niente, non abbiamo visto nulla. Siamo malati e siamo i creatori della sesta estinzione di massa che la terra ha conosciuto. Questa volta strappa i nostri solchi.
Abbasseremo ancora e ancora le nostre fronti accecate?
Vai a casa. Non passare senza fermarti. È un amore che guarisce tutto e riporta tutto in vita. Non brucia da nessuna parte dentro di te. Ma devi trovarlo. Non passare senza fermarti.
Fermati, siediti.                                   
Federico Dainin Jôkô Sensei
Al di là di ciò che sono stato in grado di esprimere in questa poesia, volevo dirti quanto siamo fortunati a incontrarci di nuovo, ad avere tempo per noi stessi. Perché in questo momento per noi, c'è tempo per un nuovo tempo. Approfitta di questo periodo, di questi giorni che senza dubbio passeranno rapidamente, per ritrovarti, per ritrovare il gusto di te stesso e in questo gusto di te stesso, prepararti ad assaporare di nuovo il gusto del mondo e degli altri. Rimaniamo responsabili, attenti ma profondamente gioiosi, entusiasti. Anche se il mondo si regola da solo, non lo fa senza di noi. Domani, quando non ci saremo più, quando non ci sarò più, i prati continueranno a diventare verdi in primavera, i fiori non smetteranno di fiorire e gli alberi non saranno meno verdi. La realtà non ha bisogno di noi e tuttavia questa fioritura che mi rende me stesso nel cuore del mondo, nessun altro può realizzarla per me.
Tornare a casa significa ricominciare, trovare il proprio posto, non fare, ottenere, ma posto dove stare.

Prima di andare a letto stasera, ti invito se sei in famiglia o confinato con gli amici, a guardare coloro che condividono il tuo tetto e a dirglielo
"Sei bella, sei preziosa, sei importante e sei amata".

E se vivi da solo, non riesco a credere che non hai uno smartphone con un lungo elenco di contatti, un buon notebook whastapp o un account Facebook. Scrivi loro che non sono solo un nome in una directory, né un amico aggiunto per creare numeri. 
Prima di stasera, diciamo a questo mondo che è bello, che è prezioso, che è importante e che è amato.
Nel mezzo di un periodo di contaminazione, sperimentiamo quanto anche l'amore e la benevolenza contaminino. Quanta speranza ed entusiasmo contagiano anche. 
L'essere umano crea se stesso gli ostacoli che deve superare: il nostro piccolo sé crea gli ostacoli ma il nostro grande Sé li supera.
Per favore, prima di questa sera, dite a quante più persone possibile:
"Sei bella, sei preziosa, sei importante e sei amata".
Non lasciar cadere la notte senza dire ti amo.
Non lasciare che arrivi la notte del mondo senza averla amata.
Sei bello
Sei prezioso
Sei importante
Sei amato
Amore infinito. 




Versione in Francese: 

Ne passe pas sans t’arrêter.
« Tout ceci » n’est pas venu porter la guerre.
Non, il est venu sauver ce qui reste du vivant.
Ne passe pas sans t’arrêter.
Arrête-toi. Assieds-toi. Seulement reste.
Va vèrs ce pays de solitude 40 jours, 40 nuits, retrouver ton cœur, retrouver ton esprit.
Ces temps nous éprouvent et nous dénudent, le temps est venu où la peur nous appelle à l’oubli. L’oubli de tout ce qui fût nos stupides servitudes. Ce temps est comme un fleuve qui entraine les torrents jusqu’à la plaine. Ce n’est pas une possibilité et ce n’est pas un choix.
Il est temps de résoudre la grande affaire de la vie et de la mort.
Parfois, lové au sein même d’une grande épreuve, apparait une grande opportunité. Cet intrus est peut-être un ami. Dur, exigeant, sans compromis. Cette vie que nous avons poussée et pressée de toute part et sans limites, comme un bolide de performance et de résultats, qui court de plus en plus vite, à consumé à blanc tous les rails du temps. Avion, train, magasins, tours et gratte-ciels, centres commerciaux, pillages, vols, violence, guerres, armes, assauts de toutes parts. Nous étions perdus dans la vertigineuse descente aux enfers de nos égoïsmes, ces mêmes enfers qui nous ont éloignés du ciel immense, de la clarté de la lune, du ressac de la mer, de la beauté du soleil, de la fragilité d’une fleur, de la grandeur des montagnes, de la danse des nuages, de ceux qui nous aiment. D’un regard d’Amour ou de pardon.
Ce temps de solitude est l’occasion du retour au mystère du monde. Quand avez-vous pleuré la dernière fois au lever d’un jour nouveau ou aux couleurs du crépuscule ? Quand avez-vous mangé une fraise cueillie à même sa frêle branche ? quand le chant d’un oiseau vous a-t-il ravi le cœur et quand le rire d’une enfant vous a t-il arraché à vos chagrins ?
Dans ce monde, il n’y a plus de lucioles, les abeilles se meurent, les saisons s’abandonnent, les hommes se pourchassent et s’attrapent comme des trophées ; ils ont utilisé jusqu’à extinction les ressources de la terre et les races et royaumes qu’ils ont soumis sans aucune légitimité. Le royaume animal agonise. Nous avons rasé la beauté de ce qui pousse vèrs le ciel, plantes, arbres, floraisons, collines, pour construire des demeures inutiles, des commerces indécents et alourdir le monde.
Quand vous êtes-vous allongés sur une verte prairie jouant à cache-cache avec le bleu du ciel dans la dentelle des nuées ?
Quelque chose a cassé. Alors que nous continuons encore et encore la folle construction d’une tour de Babel qui voudrait prendre la place de Dieu, la place du mystère, quelque chose à cassé.
On a cessé de se comprendre, de s’écouter, de s’entendre et nous voilà sourds..... mais un cri a retenti dans notre nuit. Il nous dit « Ne passe pas sans t’arrêter. Arrête-toi ».
Ne forons plus des puits d’eau morte. Souviens-toi des jours nouveaux. N’oublie pas la grâce de la vie et son jeu. Aujourd’hui les épreuves nous immergent, mais elles nous rénovent. La vie frétille, elle nous fait confiance, elle nous isole pour nous relier encore et pour de bon.
Les champs sont dorés sous nos yeux. De quel or encore a-t-on besoin? De quelle autre richesse ? Il faut aujourd’hui s’embaucher là où le vivant moissonne.
Ce lieu, c’est toi-même. Reviens à la maison. Ne passe pas sans t’arrêter. Arrête-toi, assieds-toi. Seulement, reste.
Arrête de bâtir de toutes parts, l’univers est esseulé, battu, piétiné. On ne parle plus que de droits, oubliant nos devoirs. Mais quel amour n’est pas réciproque ?
Et quelque chose a cassé et cet intrus est venu, brisant la cacophonie de nos folies. Il est venu en apportant un message : nous sommes malades et il nous l’a montré. Nous sommes malades tous, sans exception. Tous nous souffrons , nous nous agitons dans des vies qui ressemblent à un enfantement éternel. Nous avions mis des œillères sur nos yeux. Il y a à peine quelques mois le feu de notre mépris a ravagé les poumons du monde et nous n’avons rien entendu. Partout les guerres ravagent et le feu de l’avidité tue et calcine tout jusqu’aux racines. Et puis le feu des crimes, le feu des fièvres de pouvoir et le feu qui bâtit des murs sur des territoires volés, le feu des délations de ceux qu’on voudrait effacer. Au sommet du monde, le feu de notre insouciance dissout des glaciers. Dans la cité des hommes, les villes brulent d’un autre feu encore, du déni, de l’injustice, d’une nouvelle ségrégation, de toutes les formes de misère imposées et programmées.
Il y a le feu dans la maison des hommes et nous n’avons rien entendu, nous n’avons rien vu. Nous sommes malades et nous sommes les faiseurs de la 6ème extinction massive que la terre ait connue. Ce temps arrache nos ornières.
Baisserons-nous encore et encore nos fronts aveuglés ?
Rentre à la maison. Ne passe pas sans t’arrêter. Il est un amour qui guérit tout et fait tout renaître. Il n’est nulle part ailleurs que brûlant en toi. Mais il te faut le retrouver. Ne passe pas sans t’arrêter.
                                            -------------------------------------------
Arrête-toi, assie Au-delà de ce que j’ai pu exprimer dans ce poème, j’ai voulu vous dire la chance que nous avons de nous retrouver, d’avoir le temps pour nous. Parce que dans ce temps pour nous, il y a le temps pour un nouveau temps. Profitez de cette période, de ces jours qui vont sans doute vite passer, pour vous retrouver, pour reprendre le goût de vous-mêmes et dans ce goût de vous-mêmes, vous préparer à savourer à nouveau le goût du monde et des autres. Demeurons responsables, précautionneux mais profondément joyeux, enthousiastes. Même si le monde se régule de lui-même, il ne le fait pas sans nous. Demain, quand nous ne serons plus là, quand je ne serai plus là, les prairies continueront de verdir au printemps, les fleurs ne cesseront pas d’éclore et les arbres ne seront pas moins verts. La réalité n’a pas besoin de nous et pourtant, cette éclosion qui fait que je suis moi-même au cœur du monde, nul autre ne peut la réaliser à ma place.
Revenir à la maison, c’est recommencer à nouveau, c’est retrouver sa place, non pas pour faire, pour obtenir, mais la place pour être.
Avant de vous coucher, ce soir, je vous invite si vous êtes en famille ou confinés entre amis, à regarder ceux qui partagent votre toit et à leur dire
« tu es beau, tu es précieux, tu es important et tu es aimé ».
Et si vous vivez seul, je ne peux pas croire que vous n’ayez pas un smartphone avec une longue liste de contacts, un bon carnet whastapp ou un compte FAcebook. Ecrivez-leur qu’ils ne sont pas qu’un nom dans un répertoire, ni un ami ajouté pour faire du nombre. Avant ce soir, disons à ce monde qu’il est beau, qu’il est précieux, qu’il est important et qu’il est aimé.
En pleine période de contamination, faisons l’expérience de combien l’amour et la bienveillance contaminent aussi. Combien l’espérance et l’enthousiasme contaminent aussi. L’être humain crée lui-même les obstacles qu’il doit dépasser : notre petit moi crée les obstacles mais notre grand Moi les dépasse.
S’il vous plait avant ce soir, dites à autant de gens que vous le pouvez :
« Tu es beau, tu es précieux, tu es important et tu es aimé ».
Ne laissez pas la nuit tomber sans dire je t’aime.
Ne laissez pas la nuit du monde advenir sans l’avoir aimé.
Vous êtres beaux
Vous êtes précieux
Vous êtes importants
Vous êtes aimés.

Federico Dainin Jôkô Sensei


© Tora Kan Dōjō


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sabato 19 dicembre 2020

Un Cuore che non si muove




Anni fa, a Londra, un uomo che faceva zazen da sei o sette anni mi chiese: "Continuo a praticare zazen perché voglio ottenere il cuore che non si muove, ma non ci sono ancora riuscito. Anche oggi, mentre venivo qui, un tale mi ha pestato il piede nella metropolitana. Non si è minimamente scusato, ma ha proseguito come se niente fosse. Ho cercato di dominare, di tenere fermo il mio cuore, ma non sono riuscito a non sentirmi irritato. Vi prego di indicarmi il modo di fare zazen per trovare il cuore che non si muove".

"Hai già un cuore che non si muove!", risposi. "Anche se è passato un po' di tempo da quando ti hanno pestato il piede, il tuo cuore non si è mosso dal luogo in cui si è irritato. Se pensi che un cuore immobile sia un cuore che non si muove indipendentemente da ciò che accade, e se è questo che desideri davvero, non hai bisogno di coltivarlo in modo nuovo".

Che cos'è allora una mente realmente immobile?", mi chiese sorpreso.

“La mente veramente immobile, con la quale sei nato, è la mente che si muove libera. Senza ignorare niente, reagisce pienamente a tutto ciò che incontra, a tutto ciò su cui riflette. Ciò nonostante, è una mente che non si fa legare da nulla, ma è sempre pronta a reagire all'istante a tutto ciò con cui viene in contatto nel momento successivo. La mente immobile è la mente che non perde mai la sua liberta, e sa scorrere, scorrere, scorrere senza sosta".

La mia risposta lo convinse e, dopo avermi promesso che avrebbe praticato zazen ancora con maggiore diligenza ne andò. Presumo che stia ancora perseverando nel suo devoto sforzo di risvegliare il ‘cuore immobile’ , la mente che si muove libera.

Quell'uomo è un esempio di come, risoluti a gettarci sinceramente in una cosa, rischiamo di rimanerne incastrati. Per grande che sia l'entusiasmo con cui ci gettiamo nel momento presente, se non sappiamo scorrere assieme all'onda che si solleva non siamo concentrati su un unico punto, non siamo in samadhi.

La parola samadhi contiene due significati totalmente opposti: 'perfetta percezione' e 'perfetta non percezione'. Per percepire perfettamente ogni istante, dobbiamo 'perfettamente non percepire' l'istante che è appena avvenuto e l'istante che avverrà subito dopo. Per quanto accuratamente e nei minimi dettagli uno specchio rifletta ciò che ha davanti in un certo momento, se lo voltiamo in un'altra direzione il riflesso precedente scompare senza lasciare traccia, e lo specchio riflette fedelmente ciò che ha davanti ora. Allo stesso modo, nel suo potere di percepire perfettamente quello che c'è adesso, e perfettamente non percepire quello che non c'è, il cuore ha un doppio funzionamento. Per questo motivo, sin dall'antichità, il cuore è stato paragonato ad uno specchio. Lo stato in cui questo potere accoglie tutto perfettamente così com'è, ovvero il cuore della perfetta non percezione che non rimane imprigionato, viene definito il ‘cuore immobile', o semplicemente zen.

La mente che non ignora nulla e non si attacca a nulla non è qualcosa che viene sviluppato attraverso una pratica.

È il naturale 'potere' con cui siamo entrati nel mondo. I monaci zen entrano in monastero per risvegliarsi mediante la pratica a questo potere che possediamo naturalmente, per portarlo alla luce ed esprimerlo liberamente.

Tratto da ‘da studente a Maestro’ di Soko Morinaga
edizioni Ubaldini 2004






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martedì 15 dicembre 2020

Starò seduto ancora una volta


Ogni monaco ha un angolo di tappetino,
un posto dove sedersi a meditare.
Lì, oh monaco, rimani seduto in silenzio.
La Terra in movimento ci trascina con sé.
Il posto in cui si è seduti è come il sedile di seconda classe di un treno.
Il monaco scenderà infine alla sua stazione
e il suo posto verrà liberato per qualcun altro.

Quanto tempo dovrà sedere il monaco
sul suo angolo di tappetino?
Comunque rimani seduto in silenzio.
Non sederti come se non dovessi mai lasciarlo,
come se non ci fosse nessuna stazione d’arrivo.
La locomotiva in fiamme
ti trascinerebbe.

Ogni monaco siede nella posizione del loto
su un angolo di tappetino.
Il monaco siede come una montagna enorme ed antica.
La montagna è lì, completamente immobile,
ma, come il monaco, si trova sulla Terra in movimento.
Non rallentato dalla nostra paura,
questo nostro treno,
questo motore pieno di fuoco,
procede a gran velocità.

Questa mattina
il monaco siede come sempre
sul suo angolo di tappetino.
Ma sorride.
“Non starò qui seduto per sempre”, dice a se stesso.
“Quando il treno arriverà alla stazione,
io sarò da un’altra parte.
Su un angolo di tappetino
o su una bracciata d’erba –
Starò seduto
ancora una volta".


Thich Nath Hanh 


© Tora Kan Dōjō


















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sabato 12 dicembre 2020

La pratica della gentilezza nelle arti marziali


Dal film "Ame Agaru" (雨あがる) "Dopo la pioggia". 
Il protagonista è un ronin (ovvero un samurai solitario), che cerca un impiego fisso come maestro d'armi presso un nobile locale. Nella scena, il signorotto lo mette alla prova lasciandolo sfidare a duello dai suoi migliori samurai. Si arriva subito alle presentazioni di rito in cui i contendenti usano dichiarare il proprio nome ed elencare gli esponenti della propria casata. Qui per farla breve dicono soltanto nome e cognome, anzi cognome e nome secondo l’etichetta giapponese. Inizia il primo: «Nabeyama Tahei, a vostra disposizione». E il ronin gentile risponde «Io sono Misawa Ihei, piacere». Sì, ha detto proprio "Yoroshiku". Inaudito. Il ronin qui infrange l'etichetta perché l'espressione "yoroshiku" non è adatta a un'occasione del genere, è troppo familiare ed esprime un buon animo che è del tutto superfluo nell'asettico rituale del duello. Ma ciò che spiazza gli avversari è il tono dolce e tranquillo del ronin. Nei suoi modi gentili non c'è nessuna violenza, nessuna aggressività, soltanto una quiete imperturbabile, che già di per sé denota il livello dello spadaccino. E infatti la superiorità tecnica si vede subito: col primo contendente non ha nemmeno bisogno di usare la spada, per lui gli attacchi sono facilmente prevedibili e li schiva uno ad uno con movimenti minimi. Il bello viene quando all'ultimo attacco Misawa Ihei, con un colpo secco del suo bokken, disarma l'altro samurai. 
Per la cronaca, il bokken (spada di legno), fu introdotto intorno al 1600 quando finalmente ci si accorse che non era il caso di allenarsi con la katana, che era in pratica un rasoio per cui perfino lo scambio più amichevole finiva sempre nel sangue. Il bokken evitava certo le ferite da taglio ma, quando arrivava, erano comunque mazzate. Qui la tecnica per disarmare è un colpo secco tirato con un kime (concentrazione di forza) esplosivo che si ripercuote sul polso destro dell'avversario. Misawa Ihei, lo sa, ed essendo di animo gentile, si premura di chiedere subito: ««Sumimasen... daijobu desu ka? Te o itaku nai desu ka?» ("Scusatemi... tutto bene? Vi siete fatto male alla mano?") e l'altro risponde in modo amaro «Betsu ni...» ("No, nulla"), poi raccoglie in fretta il suo bokken e scappa via per la figuraccia fatta davanti al suo signore. Ancora meglio l'incontro successivo con il samurai Inuyama Handayu: lo spadaccino si presenta con una voce bassa che sembra provenire dall'hara, ovvero dall'addome, ritenuto nelle arti marziali tradizionali giapponesi il centro dell'energia, e quindi già da questo si direbbe un praticante di altissimo livello. Il nostro, sempre più informale, risparmia i convenevoli (in fondo aveva già detto il suo nome nell'incontro precedente) e si limita a rispondere "Yoroshiku", con la sua immutabile sorridente gentilezza. Stessa storia. 
Qui il ronin mostra una netta superiorità addirittura anticipando, anziché schivando, e sulla faccia dell'avversario si legge il terrore. Perché, all'epoca, i praticanti di spada, nonostante in allenamento o negli incontri "amichevoli" come questo brandissero la "katana di legno", si comportavano sempre come se l'avversario impugnasse una spada vera. Anche questo immedesimarsi nel pericolo, questo praticare psicologicamente in una condizione di vita o di morte, faceva parte dell'addestramento che per loro era costante, non finiva mai. Il ronin Misawa Ihei, invece, è ad un livello talmente alto che per lui la pratica consiste nell'esercitare costantemente la gentilezza, cioè nel controllare le proprie emozioni, a cui aggiunge la compassione buddhista dello Zen. La tecnica se l'è lasciata alle spalle, l'ha talmente assimilata che in un certo senso l'ha anche "dimenticata". Un po' come i pianisti jazz quando improvvisano.


Per completare il discorso di ieri sera sul film "Ame Agaru" (雨あがる) "Dopo la pioggia", la morale della storia è che il protagonista, un ronin in cerca di lavoro come maestro d'armi presso un nobile locale, rappresenta un modello etico difficile da raggiungere per gli stessi tanto mitizzati samurai, nonostante tutta la retorica novecentesca del "Do" (il "Do" è come la Nutella: meno ce n'è e più lo si spalma, anche in Giappone). 
La sceneggiatura originale di Kurosawa aveva come obiettivo quello di descrivere quel livello, quella gentilezza e compassione che non sempre i mitici samurai riuscivano a raggiungere, spesso fermandosi solo ad uno sterile perfezionismo tecnico, dove si dimostra che la pura tecnica senza la gentilezza e la compassione è assolutamente inferiore. Il nobile signorotto locale, come pure tutti i suoi samurai, ha in mente un modello retorico, esteriore, della figura del guerriero, che per loro dovrebbe esibire "spirito marziale" e rudezza anche nei modi. Per loro non è possibile che all'efficacia e alla bravura di uno spadaccino si possa accompagnare un animo gentile e compassionevole. Misawa Ihei, per il suo comportamento e per i suoi modi, sconvolge questa visione errata, ma l'ipocrisia dei nobili è tale per cui non possono ammetterlo, e non solo il ronin viene rifiutato dalla comunità restando disoccupato, ma il signorotto gli manda anche dietro dei sicari per vendicarsi dell'offesa subita davanti a tutti i suoi dignitari e cancellare l'episodio: non è possibile che il capo di un clan possa essere sconfitto in duello e senza nemmeno aver tirato un colpo. Dopo la scena dei duelli di prova, quindi, in cui il ronin si trova ad affrontare (e umiliare) lo stesso signorotto, c'è un'altra scena chiave, quella dell'incontro con i sicari. Il ronin, inizialmente, tenta di non usare la spada difendendosi a mani nude, per la sua altissima etica (l'arma non va sguainata MAI se non per uccidere). Ma quando vede che ciò è inevitabile, e con la spada ormai sguainata, tenta ancora una volta di ricomporre la situazione eliminando solo un paio dei suoi avversari ed esclamando: «Yamemashou... mo ii takusan desu!» ("Fermiamoci... basta così!"). 
I samurai invece non ne vogliono sapere e insistono nel portare a termine la vendetta, e a quel punto Misawa Ihei li finisce. Addirittura, massima maestria nell'economia dei movimenti, lascia che uno degli ultimi due uccida l'altro uscendo dalla traiettoria di un attacco alle spalle (non è fantascienza, esisteva un addestramento specifico anche per questo, sviluppando la percezione degli agli attacchi imminenti). Poi si ricompone e torna sui suoi passi, amaramente, dopo aver constatato per l'ennesima volta quanto siano immaturi molti samurai vittime della loro stessa retorica. È bellissima la frase che pronuncia Misawa Ihei prima di sguainare la spada: «Se c'è un giorno in cui devo arrabbiarmi con me stesso, dev'essere oggi... Io mi arrabbio quando perdo il controllo di me stesso». Il che denota il suo livello: il vero praticante di arti marziali combatte con sé stesso non contro gli avversari, sfrutta come occasione di pratica perfino un duello in cui potrebbe morire, ma lui, essendo già morto a sé stesso, non teme più la morte. E quindi, mentre gli altri, che in confronto a lui sono dei principianti, stanno semplicemente combattendo contro di lui, lui combatte contro sé stesso per perfezionare il suo spirito. E non avendo più retropensieri sul vincere o sul perdere, non avendo più emozioni che possano influenzarlo, coltivando proprio nel pericolo il vuoto mentale a cui aspira lo Zen, non può che avere il sopravvento su chi è rimasto ancora alla mera tecnica e si lascia fuorviare dalle emozioni.

Bruno Ballardini 

© Tora Kan Dōjō




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