martedì 27 luglio 2021

Tutto ti è dato gratuitamente

 



Dōgen ha dato questo insegnamento sulle proprietà materiali.

Coloro che studiano la Via non devono preoccuparsi del cibo o dei vestiti. Osservate solo i precetti del Buddha e abbandonate gli affari mondani. Il Buddha ha detto di vestirsi con tessuti usati e di mendicare il vostro cibo, queste due fonti di sopravvivenza non sono mai esaurite. Dimenticate l'effimero, tenete presente l'impermanenza e non vi arrendete agli affari vani. Finché dura la vostra vita umana, fragile come la rugiada, dedicatevi esclusivamente alla Via del Buddha e non preoccupatevi di altre cose."

Qualcuno ha chiesto:

La ricerca della fama e del profitto personale è molto difficile da abbandonare, ma poiché è un impedimento per praticare la Via, devono essere abbandonati. Ho abbandonato queste preoccupazioni. Il cibo e i vestiti, anche se sono cose minori, rappresentano molto per i praticanti della Via. Vestirsi con ritagli abbandonati e elemosinare cibo sono pratiche proprie di persone superiori. Inoltre, è un'abitudine dell'India. Ma nei monasteri cinesi, i vestiti e il cibo sono sempre previsti e immagazzinati come proprietà della comunità, per questo non avevano bisogno di preoccuparsi di queste cose. Tuttavia, i templi di questo paese non prevedono vestiti e cibo per i praticanti perché non hanno proprietà, e la pratica della Questua non è stata trasmessa a questo paese. Come possono sopravvivere i mediocri come me?, Se qualcuno di qualità inferiori come me cercasse di ricevere le elemosine dei fedeli laici starebbe commettendo il peccato di raccogliere una donazione senza avere virtù per questo. D'altra parte, guadagnarsi da vivere come contadino, contadino commerciante guerriero o artigiano è inappropriato per un monaco. E se lascio tutto nelle mani del destino sicuramente cadrò in una situazione di miserabile povertà, risultato del mio karma inferiore. Morto di fame e intorpidito dal freddo, non potrò continuare ad esercitarmi e cadrò in uno stato di disperazione. Qualcuno mi ha dato questi consigli: ′′ Il tuo modo di praticare è estremamente anacronistico. Non sembri aver notato che i tempi e le capacità degli uomini sono cambiati. Viviamo in un periodo di degenerazione. Se continui ad esercitarti così cadrai in uno stato miserabile. Cerca un protettore che ti mantenga, ritirati in un luogo tranquillo e pratica la Via senza preoccuparti del cibo e dei vestiti. Questo non significa attenersi alla ricchezza, ma fornirsi mezzi materiali che ti consentano di praticare. Ho sentito questi consigli, ma non credo in loro. Qual è la tua opinione su queste cose?

Il Maestro rispose:

Devi imparare attentamente il comportamento dei monaci zen. Senz’altro, e studiare lo stile di vita dei Buddha e dei Patriarchi. Anche se le abitudini dei tre paesi buddisti sono diverse, quelli che realmente studiano la Via non si sono mai preoccupati di ciò che ti preoccupa, l'unica cosa da fare è distaccarsi dagli affari mondani e studiare la Via in modo sincero.

Il Buddha ha insegnato: a parte la Ciotola e il Kesa, non abbiate riserve di offerte per tutto il cibo extra che avete ricevuto, datelo agli esseri affamati, non immagazzinate nemmeno quello che vi è stato dato, e meno che mai non correte dietro le donazioni. In un testo non buddista è scritto: ′′ Se hai praticato la Via durante il giorno, potrai morire al tramonto ′′. Dobbiamo seguire l'insegnamento del Buddha anche se è solo un'ora o un giorno, anche se moriamo di fame o di freddo. Quante volte siamo nati durante i diecimila kalpas dell'esistenza dell'universo?, Quante volte siamo morti?, Questo ciclo di trasmissioni è causato solo dall'attaccamento cieco alle cose del mondo. Se in questa vita sopravviene la morte per aver praticato la Via del Buddha, questo ci fornisce la pace e il riposo eterno (nirvana). Eppure, in nessun sutra ho letto mai che nessun Buddha né Patriarca sia morto a causa della fame o del freddo, in nessuno dei tre paesi buddisti. In questo mondo, alla nascita, ogni essere ha la sua parte proporzionale di cibo e vestiti generosamente offerti dal Buddha. Questi doni vengono ricevuti, anche se non li chiediamo, e nessuno smette di riceverli anche se non li chiede. Consegna il tuo destino e non preoccuparti più di questa faccenda. Se non coltivate in voi l'aspirazione al risveglio in questa vita, con il pretesto che viviamo in un'epoca di degenerazione, in quale esistenza raggiungerete l'illuminazione?

Anche se le vostre capacità non sono paragonabili a quelle di Subhuti, né a quelle di Mahakashyapa, dobbiamo praticare la Via con tutto il vostro cuore. In un testo buddista si dice che un uomo innamorato ama la donna anche se questa non è bella come Mosho (Maoqiang) Seishi (i-Shi). Qualcuno abituato al suo cavallo, lo ama anche se non è Hito (Fei-tu). Ad un amante del cibo piace assaporare qualsiasi pasto anche se non si tratta di fegato di drago o di carne di tigre. Dobbiamo solo usare tutta la nostra saggezza. Se i laici la pensano così, anche i monaci devono farlo a maggior ragione.

Qualcuno ha chiesto:

Non sarebbe meglio che i monaci, invece di vivere violando i precetti, sprecando vanamente le offerte fatte dagli esseri umani celesti e sprecando l'eredità lasciata dal Tathagata senza coltivare veramente l'aspirazione al risveglio, abbandonassero i loro voti e si dedicassero a vivere come Laici, occupati in un lavoro ordinario mantenendo se stessi, al fine di continuare a praticare modestamente la Via.

Dōgen rispose:

Chi ha detto di vivere violando i precetti e senza coltivare l'aspirazione al risveglio?!, bisogna sforzarsi di coltivare l'aspirazione al risveglio e di praticare il Dharma del Buddha. Inoltre, è scritto che il Buddha ha distribuito ad ogni essere la sua parte di felicità senza distinguere quelli che osservavano i precetti da coloro che li violano, senza distinguere i novizi da quelli pienamente ordinati. Al contrario, in nessun luogo è scritto che i monaci debbano tornare alla vita laica per il fatto di aver violato qualche precetto o per mancanza di aspirazione al risveglio. Chi ha una tale aspirazione fin dall'inizio?. Coloro che trovano difficile coltivare l'aspirazione al risveglio e quelli che trovano difficile seguire la pratica, se perseverano e continuano, progrediscono naturalmente. Tutti gli uomini hanno la natura di Buddha. Non bisogna disprezzarli inutilmente.

Estratto dallo Shobogenzo Zuimonki

Insegnamenti informali offerti dal Maestro Eihei Dōgen Zenji, fondatore della scuola S
ōtō Zen in Giappone. Raccolti dal suo discepolo Koun Ejō dal 1236 al 1239.


Testo tratto dalla pagina Facebook del Zendo la Paz Circulo Zen
















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martedì 20 luglio 2021

Celebrare - Cèlèbrer (Ita/Fra)

Federico Dainin Jôkô Senseï

Quando celebriamo un rito, in realtà, non c'è nulla di sacro.  Niente di magico.  

Nessun soprannaturale, nessuna surrealtà.  Quando celebriamo un rito, nello Zen, è il nostro corpo che si dispiega e si apre all'universo, paradiso ritrovato;  la nostra mente diventa la “Terra Promessa” e ogni nostro gesto lo sbocciare di un miracolo. 

Quando celebriamo un rito, siamo il tempo pulsante e non c'è posto dove non siamo. Diventiamo eternità in questo presente pienamente espresso.

Quando celebriamo un rito, diventiamo preghiera, siamo lode.

In un istante, uno solo, tutto è unificato nella precisione, nella bellezza e l'armonia del gesto.

Tutto è possibile in questo istante perché l’ “Io" svanisce e lascia il posto al Tutto.  È in questo Tutto che possiamo toccare e sostenere l'essere sofferente, o unirci alla gioia del mondo.

Se celebriamo con fede, allora con il tempo, tutta la nostra vita sarà celebrare i nostri riti.

Nel cuore del rito non c'è più bisogno di cercare il volto di Dio, perché nel nostro corpo offerto alla celebrazione vi è il corpo dell’Al-di-Là-di-Tutto che cambia, si muove, canta,  grida, si prostra e si inchina, tace, piange e sorride.

Quando celebriamo, diventiamo la bellezza di coloro le cui vite sono segnate, diventiamo la voce di coloro che non hanno voce, diventiamo la dignità di coloro a cui è stata tolta la dignità, diventiamo il canto di chi ha il cuore troppo pesante per cantare, diventiamo la leggerezza di coloro che la vita ha abbattuto, diventiamo la presenza di coloro che si sono persi, diventiamo l'armonia di coloro i cui giorni sono stati devastati, diventiamo la gioia di chi non ha più gioia.

E il nostro corpo diventa nutrimento per chi ha fame, tutto il nostro corpo diventa acqua fresca  (per coloro che sono assetati.  Questo è festeggiare!

Non c'è nessuna cerimonia che inizia o finisce.  Non facciamo altro che attraversare, penetrare avanti e indietro nella Cerimonia senza inizio e senza fine che è la vita del cosmo.

Federico Dainin Jôkô Senseï

Foto di Alessio Trafeli 


Versione in Francese:


Lorsque nous célébrons un rite en réalité il n'y a rien de sacré. Rien de magique. Aucun surnaturel, aucune surréalité. Lorsque nous célébrons un rite, dans le zen, c'est notre corps qui se déploie et s'ouvre à l'univers, paradis retrouvé ; notre esprit devient la « Terre Promise » et chacun de nos gestes l'éclosion d'un miracle.

Lorsque nous célébrons un rite nous sommes le temps palpitant et il n'est aucun lieu où nous ne sommes pas nous devenons éternité dans ce présent pleinement exprimé.

Lorsque nous célébrons un rite, nous devenons prière, nous sommes louange.

En un instant, un seul, tout est unifié dans la précision, la beauté et l'harmonie du geste.

Tout est possible à cet instant car le "moi" disparait et laisse la place au Tout. C'est dans ce Tout que nous pouvons toucher et relever l'être souffrant, ou nous joindre à la joie du monde.

Si nous célébrons avec foi, alors avec le temps, notre vie toute entière ressemblera à la célébration de nos rites.

Au coeur du rite il n'est alors plus besoin de chercher le visage de Dieu car dans notre corps offert à la célébration c'est le corps de l'Au-de-Là-de-Tout qui bouge, se meut, chante, crie, se prosterne et s'incline, se tait, pleure et sourit.

Quand nous célébrons, nous devenons la beauté des êtres dont la vie est marquée, nous devenons la voix de ceux qui n'ont pas de voix, nous devenons la dignité de ceux à qui on a enlevé la dignité, nous devenons le chant de cet être qui a le coeur trop lourd pour chanter, nous devenons la légèreté de ceux que la vie a terrassé, nous devenons la présence de ceux qui se sont perdus, nous devenons l'harmonie de ceux dont les jours ont été dévastées, nous devenons la joie de ceux qui n'ont plus de joie.

Et notre corps devient la nourriture pour ceux qui ont faim, tout notre corps devient l'eau fraîche pour ceux qui sont assoiffés. Cest cela célébrer !

Il n'y a aucune cérémonie qui commence ni qui se termine. Nous ne faisons que traverser, pénétrer aller et venir dans la Cérémonie sans commencement et sans fin qu'est la vie du cosmos.

Federico Dainin Jôkô Senseï

Photos Alessio Trafeli

© Tora Kan Dōjō

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sabato 17 luglio 2021

Vuoi praticare Bullshit Karate o vero Karate?

 



(...) Persino ad Okinawa ci sono molti che praticano il Karate Sportivo – io lo chiamo bullshit Karate – tutti li conoscono. Credo però che qui negli Stati Uniti, il bullshit Karate sia molto più diffuso… Probabilmente perché siete così tanti. Anche qui vedo studenti dei miei stessi allievi praticare questo tipo di Karate. Il bullshit Karate è ovunque, qui in America e anche nel mio paese, Okinawa.

Ma sediamoci per un momento e continuiamo il nostro discorso a proposito del Budo Karate e del Karate Sportivo. Quest’ultimo è amato da molti studenti, che talvolta capita mi chiedano quale sia la mia opinione in merito a questo stile e alla loro pratica. Io dico loro che il Karate Sportivo è bullshit Karate e a questa risposta non tornano più a pormi la stessa domanda. Questo va bene… Se non vogliono sentire la verità.

Nel bullshit Karate tutto ciò che conta è vincere… Per esempio, gare e campionati. Ma non tutti possono vincere. Così i vincitori sono i campioni mentre gli altri… Gli altri sono perdenti perché non hanno vinto. [Quando faccio questo ragionamento] i praticanti di Karate Sportivo vengono da me e mi dicono che dato che loro non sono campioni, allora devono essere perdenti, capite? Queste persone trovano scuse su scuse e dicono che non comprendo lo sport. Ma alla fine, il campione resta il campione e tutti gli altri [secondo la logica del Karate Sportivo] sono i perdenti. In che altro modo vorreste chiamarli?

Vincere e rendere gli altri dei perdenti… Per me è questa la vera essenza del bullshit Karate. Nel Budo Karate ci si allena tutti per diventare persone migliori. L’unica competizione è quella con sé stessi. In questo modo, tutti combattono per essere vincitori e campioni. Tutti si sforzano e combattono per essere persone migliori… Questo è un obiettivo ben più alto del voler vincere un semplice trofeo di latta. Ci sarà chi avrà da ridire su questo, ma va bene così… Che continuino a praticare bullshit Karate ma per me, c’è solo il Budo Karate. Se vengono a mostrarmi il loro bullshit Karate io dico loro che va bene… Va bene per loro, ma non è vero Karate e non fa per me.

Per me questo è un punto di fondamentale importanza. Non posso costringere le persone ad accettare la mia verità, posso solo mostrargliela e lasciare poi che siano loro a decidere se seguirla oppure no. Indipendentemente dalla direzione che prenderanno, io continuerò a praticare Budo Karate! (...)


(...)le persone devono comprendere che il Karate è per la vita… Perciò, non abbiate fretta. Se vi ci vuole parecchio tempo per apprendere un Kata o per padroneggiare una certa tecnica, non ci sono problemi. Ciò che realmente conta, è il fatto che vi stiate allenando. Molti dicono che è difficile e allora diventa facile mollare.

Sono in molti a mollare nel Karate. Li puoi incontrare facilmente ovunque. “Io ho fatto Karate”. “Conosco un po’ di Karate”. “Io ero una cintura bianca, una cintura marrone o una cintura nera…”. Ora, tutte queste persone non si allenano più, tuttavia hanno una loro opinione su quello che dovrebbe essere “buon Karate” e “cattivo Karate”. [Prestare loro attenzione] È come voler chiedere ad un perdente la sua opinione sul come essere un buon perdente. Come possono costoro esprimere giudizi, quando sanno poco o niente della disciplina del Karate o di quella del Budo o del concetto di nin (resistere/sopportare/tenere duro). (...)

Talvolta, la pratica del Karate può dirsi un allenamento da tigri o un allenamento da pecore. Se ci si allena come una tigre – lavorando duramente e condizionando il proprio corpo – sarà sempre possibile allenarsi con altre tigri. Esse ci riconosceranno ovunque e ci si potrà muovere fra di loro in pace. Le tigri sanno che quando due di loro combattono, una è destinata a morire oggi mentre l’altra morirà il giorno seguente a causa delle ferite riportate nel combattimento. Sanno che combattendo fra di loro andrebbero incontro alla morte, perciò non hanno nulla da dimostrare.

Se ci si allena come una pecora – senza contatto, né condizionamento – allora ci si potrà allenare unicamente con altre pecore. Una tigre può allenarsi sia con le tigri, sia con le pecore, deve solo fare attenzione a non ferirle. Una pecora, invece, non può allenarsi con le tigri. La pecora vede le tigri come esseri pericolosi e pensa che il loro condizionamento non sia salutare e che porti anzi, una sorta di cancro. Una pecora che si allena con le tigri è destinata ad essere sbranata.

A volte s’incontra una pecora che riesce a riconoscere la verità dietro l’allenamento della tigri e così cambia. Questa pecora, in realtà, non era altro che una tigre inconsapevolmente travestita da pecora che aspettava solo il momento per uscire allo scoperto.

Osserva le persone allenarsi. Guarda attentamente come si muovono e come si comportano. Una tigre può sembrare un gattino ma è pericolosa anche quando appare amichevole, è calma e non le sfugge niente. Ascolta e osserva; è consapevole di chi è e non ha niente da dimostrare; è in pace.

Le pecore, al contrario, fanno ogni tipo di rumore e vogliono essere sentite. Si muovono intorno in cerca di attenzione. Sono facili da ferire e da spaventare. Cercano sempre di fare gruppo fra di loro per sentirsi protette. Quando il pericolo incombe cercano protezione nel gruppo perché non sono in grado di difendersi da sole. Esse sono facili prede per le tigri. Da sola oppure in gruppo, una pecora rimane sempre una pecora.

 

Ryuko Tomoyose Sensei

da un’intervista del 1991
















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lunedì 12 luglio 2021

Trovare la felicità



Un giorno una maestra portò a tutti i bambini di una scuola un palloncino dicendogli di gonfiarlo e di scriverci sopra il loro nome e cognome. 

Poi fece mettere tutti i palloncini nei corridoi e disse ai bambini che avevano 5 minuti di tempo per ritrovare ognuno il suo. 

Passati i 5 minuti solo pochissimi erano riusciti a ritrovare il proprio palloncino. 

Allora la maestra disse ai bambini: 
"Ora avete 5 minuti per prendere un palloncino a caso e consegnarlo al proprietario!". 

In poco più di 3 minuti ogni bambino aveva il suo palloncino in mano. 

La maestra alla fine disse: 

"Ragazzi, i palloncini sono come la felicità e la serenità. 
Nessuno la troverà cercando solo la sua. 
Se ognuno si preoccupa di quella dell’altro troverà in fretta anche la sua!"

















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martedì 6 luglio 2021

La Vita è un Invito



Una cosa mi ha insegnato la vita:
che per continuare ad essere vivi e crescere è necessario ascoltare ed accettare gli inviti ed i richiami che la vita stessa ci manda.
Inviti che possono venire dai nostri Maestri o dalla vita nelle forme più disparate.
Inviti ad affrontare i limiti e le paure, ad uscire dalla nostra ‘comfort zone’, ad accettare le sfide.
Inviti a volte sussurrati, a volte gridati, ma che siamo portati a far finta di non sentire dirigendo lo sguardo altrove per paura.

La vita è un invito che non è possibile declinare senza perdere sé stessi.

Taigō Kōnin Sensei

© Tora Kan Dōjō

www.iogkf.it
















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sabato 3 luglio 2021

Un ramo di fiori di prugna


I fiori di prugna sono tanto più belli quando i rami sono coperti di neve. 
Profumano l'aria invernale. 
Mentre ne osservavo alcuni, ho ricordato il detto di un antico saggio: 
"Un ramo di fiori di prugna si armonizza profumatamente con la neve".
Il pensiero mi ha fatto raddrizzare dall'essere curvo sul tavolo dove ero seduto, dal momento che ho capito che i fiori di prugna avevano qualcosa da insegnarmi sulla vita. 
Invece di soccombere al clima invernale rigido, emanano la loro fragranza, sembrano nobili nella loro ghirlanda di neve e prosperano. 
Un'esperienza triste può scoraggiare facilmente alcune persone, lasciando loro la sensazione che tutto sia andato storto, togliendo persino il loro coraggio per continuare a vivere. 
Quando hanno a che fare con una situazione spiacevole o con sofferenza, alcune persone cercano di scappare, uscire da essa o incolpare qualcun altro. Confrontandosi costantemente con gli altri, possono arrivare a sentirsi inferiori. In questo modo, più sono infelici, più li deforma e li amareggia; alla fine potrebbero rinunciare alla speranza. 
Ma considera questo: i fiori di prugna che fioriscono in una serra non hanno resistenza al freddo e nessun profumo. Le verdure coltivate all'aperto, esposte al vento e alla pioggia, sono molto più deliziose di quelle coltivate fuori stagione nelle serre. 
Lo stesso si può dire degli esseri umani. Ciò che aiuta ad arricchirci e renderci forti non sono le circostanze favorevoli, ma il fallimento, la sfortuna o la malattia. Ciò che conta di più è come prendiamo la sfortuna. Il detto "Un ramo di fiori di prugna si armonizza profumatamente con la neve" ci insegna come affrontare le circostanze difficili. 
Il Maestro Zen Hakuin (1686-1769) scrisse su una pergamena: "Benvenuto al grande Bodhisattva dell'Inferno". Se uno si ammala, si dovrebbe accogliere la malattia con ringraziamenti. Se la sfortuna colpisce, impara da essa. È così che mi piacerebbe vivere.

Shundo Aoyama
Da 'Zen Seeds, Riflessioni di una donna sacerdote'















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mercoledì 30 giugno 2021

Non perdere il tuo Tempo (Ita/Fra)

NON LASCIARTI INGANNARE
dal Buddha e dagli Dei
NON LASCIARTI INGANNARE
dalla Via e dai Saggi
E se incontri uno di loro
Uccidilo!!!

Siediti serenamente

Se tu avessi un ultimo istante....Se tu non avessi altro che questo, questo istante, un solo ed ultimo istante. Se durante quest’ultimo istante non avessi nient’altro da fare che sederti silenziosamente, come ti siederesti? Con quale intensità? Che resterebbe di te nella tua seduta? La luce e l’oscurità si contrastano come il piede anteriore e quello posteriore quando camminiamo.

La luce e l’oscurità si contrastano in questo mondo meraviglioso. C’è un infinità di contrasti: la notte, l’alba, il giorno, il crepuscolo e tutto ciò che li separa... come anche nella nostra vita, siamo degli esseri perfettamente capaci di provare allo stesso tempo amore e odio, gioia e tristezza, collera ed entusiasmo, felicità e infelicità. Ma qual’è la nostra verità? Quando i contrasti sono tutti accolti e amati, non c'è più separazione. Così si eleva in noi la compassione, l’immensità e la benevolenza verso tutti gli esseri.

La nostra vita é vasta come il piede anteriore e quello posteriore quando camminiamo sulla strada accidentata, quando corriamo sulla prateria fiorita, quando saltiamo felici nei ruscelli primaverili, quando percorriamo quotidianamente l’asfalto delle nostre città. Questa vita che non é né la strada accidentata, né la prateria, né il ruscello, né l’asfalto. Questa vita forte perché accoglie tutte le sue fragilità e tutte le sue bellezze.  Forte poiché capace di camminare sui sassi appuntiti, sul prato fresco e fiorito, sull’asfalto arido e nel prorompente ruscello primaverile.
Non perdere il tuo tempo a voler essere diverso, ma lascia i tuoi passi andarsene per il mondo capaci di percorrere tutti i cammini che si presentano a te.
NON PERDERE IL TUO TEMPO


Estratto dal libro ‘Bere la luna e cavalcare le nuvole
Federico Dainin Jōkō Sensei

Commento di Taigō Sensei


Queste bellissime riflessioni di Dainin Sensei ci dicono che la vita è fatta di contrasti e di apparenti contraddizioni.

Apparenti, perché noi le percepiamo attraverso il filtro delle nostre paure, dei nostri pregiudizi, dei nostri condizionamenti, ma non appena riusciamo a far cadere questi filtri, con i quali osserviamo il mondo e la realtà della nostra stessa vita, allora ci accorgiamo che le contraddizioni sono necessarie proprio come il piede avanti ed il piede dietro quando muoviamo un passo.

In genere veniamo catturati e rapiti in maniera dolorosa dai frammenti della realtà, ne vediamo sempre solo un frammento e spesso solo quello che vogliamo vedere.

Lo Zazen ci insegna, ad osservare la realtà nel modo più vasto possibile.
E’ come se noi volessimo osservare un dipinto: se ci avviciniamo molto possiamo scorgere tanti piccolissimi dettagli; magari soffermarci su di un dettaglio che può piacerci o non piacerci, può piacerci o non piacerci quel singolo colore. Ma se noi prendiamo un distanza facendo qualche passo indietro, ed è quello che facciamo quando al mattino sediamo in Zazen, possiamo vedere l’intero disegno del quadro …
Tutte le sfumature, tutti i contrasti, i chiaro scuri, assumono allora il loro valore; senza questi contrasti il dipinto non esisterebbe.
Così in una sinfonia, se noi volessimo scegliere solo le note che più ci piacciono, non esisterebbe più nessuna sinfonia.
Lo Zazen ci insegna, giorno dopo giorno, ad abbracciare le nostre contraddizioni. A capire che queste stesse contraddizioni e quelle che consideriamo le nostre fragilità e i nostri difetti non sono altro che i chiaroscuri dei colori con cui è dipinta la nostra vita.
Quindi non arriveremo mai a superare la sofferenza e a godere della nostra vita pienamente se non impariamo ad abbracciare tutte le sue sfumature, tutte le sue apparenti contraddizioni.
Oggi ho scelto questa calligrafia che mi sembra in collegamento alla lettura.

Taigo Sensei indica il carattere 'Wa' 
Questo carattere è: ‘Wa’, ‘Armonia’.
Come sapete, sono immagini e quindi possono essere lette ed interpretate in molti modi.
E’ composto da due radicali: quello a sinistra rappresenta una spiga di grano che si flette e quello a destra rappresenta una bocca, insieme rappresentano l’armonia.
Alcuni lo interpretano come la flessibilità delle voci che si uniscono in un coro, altri come un pasto delizioso che è frutto della perfetta armonia dei sapori..
Così come nella sinfonia di un coro che è composta da tante voci diverse che si armonizzano e creano una bellezza e l’armonioso suono che ne deriva va oltre le singole voci, altrettanto nel preparare una buona pietanza, noi combiniamo gli ingredienti in maniera sapiente, in modo che tutti i sapori si compenetrino e diano come risultato un gusto delizioso. Sapori più acidi, più dolci, più salati, neutri, l’armonia è comporre la differenza dei sapori, comporre la differenza delle voci, delle sfumature.
E così l’Armonia è frutto degli opposti; non c’è nessuna armonia se non nella composizione degli opposti.
Questo è quello che ci hanno insegnato le parole di Dainin Sensei e quello che ci insegna tutti i giorni lo Zazen.
Guardare alla nostra vita come un disegno dalle mille sfumature.
Solo se siamo in grado di accettare tutti i chiaroscuri e le contraddizioni apparenti, allora questo disegno di completerà in maniera armoniosa, potremo goderne senza attende un altro momento che non sia questo preciso momento per essere davvero felici, per vivere pienamente la ricchezza della nostra vita.




Versione Francese:


NE TE LAISSE
PAS AVOIR PAR
Les bouddhas et les dieux
NE TE LAISSE
PAS AVOIR PAR
La voie et par les sages.
Et si tu rencontres l'un
D'entre eux, tue le.

Assieds-toi sereinement.
S'il t'était donné un dernier instant... Si tu n'avais plus que cela.
cet instant, un seul et dernier instant.
Si pendant cet instant ultime, tu n'avais rien d'autre à faire que de t'asseoir silencieusement, comment t'assoirais-tu? Avec quelle intensité ? Que resterait-il de toi dans ton assise ?
La lumière et l'obscurité se contrastent comme le pied avant et le pied arrière pendant que l'on marche.
La lumière et l'obscurité se contrastent dans ce merveilleux monde. Il y a une infinité de contrastes : la nuit, l'aube, le jour, le crépuscule et tout ce qui les sépare... Dans notre vie aussi, être que nous sommes, nous sommes parfaitement capable d'éprouver à la fois amour et haine, joie et tristesse, colère et enthousiasme, bonheur et malheur.
Mais quelle est notre vérité ? Lorsque les contrastes sont tous accueillis et aimés, il n'y a plus séparation. Ainsi s'élève en nous la compassion, l'immensité et la bienveillance envers tous les êtres.
Notre vie est vaste, comme le pas avant et le pas arrière pendant que l'on marche sur la voie rocailleuse, pendant que l'on court dans la prairie fleurie, pendant que l'on saute heureux dans le ruisseau printanier, pendant que l'on emprunte quotidiennenment le goudron de nos villes.
Cette vie qui n'est ni la voie rocailleuse, ni la prairie, ni le ruisseau, ni le goudron.
Cette vie forte parce qu'elle accueille toutes ses fragilités et toutes ses beautés. Forte, parce que capable de marcher sur les cailloux pointus, sur la pelouse fraîche et fleurie, sur le goudron aride et dans le ruisseau éclatant du printemps.
Ne perds pas ton temps à vouloir être différent, mais laisse tes pas s'en aller par le monde, capables d'emprunter tous les chemins qui se présentent à toi.
Ne perds pas ton temps.

Extrait de Boire la lune et chevaucher les nuages 
Federico Isahak Dainin Jôkô Sensei

Taigō Sensei

Et voici ce que ce texte lui a inspiré et qu'il.partage avec nous:
Ces belles réflexions de Dainin Sensei nous disent que la vie est faite de contrastes et de contradictions apparentes.
Apparente, parce que nous les percevons à travers le filtre de nos peurs, de nos préjugés, de nos conditionnements, mais dès que nous parvenons à laisser tomber ces filtres, avec lesquels nous observons le monde et la réalité de notre propre vie, alors nous nous rendons compte que les contradictions sont nécessaires tout comme le pied avant et le pied arrière lorsque nous faisons un pas.
Généralement nous sommes capturés et kidnappés de manière douloureuse par les fragments de réalité, nous ne voyons toujours qu'un fragment et souvent seulement ce que nous voulons voir.
Zazen nous apprend à observer la réalité de la façon la plus vaste possible.
C'est comme si nous voulions observer une peinture: si nous nous rapprochons, nous pouvons voir de nombreux petits détails; peut-être s'attarder sur un détail que nous pouvons aimer ou détester, nous pouvons aimer ou détester cette seule couleur. Mais si nous prenons une distance en reculant de quelques pas, et c'est ce que nous faisons lorsque nous nous asseyons en Zazen le matin, nous pouvons voir toute l'image du tableau …
Toutes les nuances, tous les contrastes, les couleurs claires et sombres prennent alors leur valeur; sans ces contrastes, la peinture n'existerait pas.
Donc dans une symphonie, si on ne voulait choisir que les notes qu'on aime, il n'y aurait plus de symphonie.
Zazen nous apprend, jour après jour, à embrasser nos contradictions. Comprendre que ces mêmes contradictions et ce que nous considérons comme nos faiblesses et nos défauts ne sont que le clair-obscur des couleurs avec lesquelles notre vie est peinte.
Ainsi, nous n'arriverons jamais à surmonter la souffrance et à profiter pleinement de notre vie si nous n'apprenons pas à embrasser toutes ses nuances, toutes ses contradictions apparentes.
Aujourd'hui, j'ai choisi cette calligraphie qui me semble liée à la lecture.
Cet idéogramme est: «Wa», «Harmonie».
Comme vous le savez, ce sont des images et peuvent donc être lues et interprétées de plusieurs manières. Il est composé de deux radicaux: celui de gauche représente un épi de blé qui fléchit et celui de droite représente une bouche, ensemble ils représentent l'harmonie.
Certains l'interprètent comme la flexibilité des voix qui se rejoignent dans un chœur, d'autres comme un délicieux repas qui est le résultat de la parfaite harmonie des saveurs.
Tout comme dans la symphonie d'un chœur composé de nombreuses voix différentes qui harmonisent et créent une beauté et le son harmonieux qui en dérive va au-delà des voix individuelles, tout comme dans la préparation d'un bon plat, nous combinons les ingrédients judicieusement, de sorte que toutes les saveurs s'interpénètrent et donnent un goût délicieux. Arômes plus acides, plus doux, plus salés, neutres, l'harmonie est de composer la différence des saveurs, de composer la différence des voix, des nuances. 
Et donc l'harmonie est le fruit d'opposés; il n'y a d'harmonie que dans la composition des contraires.

C'est ce que les paroles de Dainin Sensei nous ont appris et ce que Zazen nous enseigne chaque jour.

Regardez notre vie comme une peinture aux mille nuances.

Ce n'est que si nous sommes en mesure d'accepter tous les clair-obscurs et les contradictions apparentes, que ce dessein se terminera de manière harmonieuse, pourrons-nous en profiter sans attendre un autre moment qui n'est pas ce moment précis pour être vraiment heureux, pour vivre pleinement la richesse de notre vie.


© Tora Kan Dōjō

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