Le mani compiono dei riti

Ogni volta che siamo connessi al cuore, le nostre mani compiono riti. Ogni volta che facciamo qualcosa con presenza e consapevolezza, il corpo diventa veicolo di una conoscenza in grado di agire sulla percezione che abbiamo del mondo e della nostra vita.

Per esempio, lavarsi i capelli può diventare un atto di purificazione: laviamo via la tristezza, i pensieri pesanti, le preoccupazioni; fare il pane in casa diventa un atto di creazione: la materia inerte diventa viva, lievita, prende forma sotto le nostre dita e poi diventa cibo, nutre il corpo e lo spirito; cucire diventa un atto di riparazione: riunire ciò che è stato separato, riparare ciò che è stato rotto e farlo con bellezza aggiungendoci un tocco di creatività, qualche toppa colorata qua e là.

Nelle nostre mani è racchiuso un potere che viene troppo spesso dimenticato a favore della mente e della tecnologia e scordiamo il potere dei riti semplici, della magia nascosta nelle piccole cose della vita.

Ogni atto della nostra vita può rivestirsi di significato ed essere vissuto accogliendone l’intrinseca bellezza; per riuscirci occorre imparare a calarsi nel presente e abitare il corpo in modo da spogliare l’azione da eventuali giudizi ed aspettative in quanto potrebbero imbrigliare la nostra mente in una spirale di pensieri senza fine, che ci porterebbero lontano dal momento presente. Quando siamo presenti in noi stessi, il gesto diventa meditazione e ci apre ad una comprensione più ampia di ciò che viviamo in quell’attimo.

Non stiamo parlando di pensiero magico, di magia simpatica, bensì di un modo di vivere più pieno che ci offre un’esperienza vissuta nei suoi diversi aspetti, che coinvolge le diverse parti del nostro essere: quella fisica, emotiva, creativa ed intellettuale. Siamo totali nell’esperienza, siamo integri mentre compiamo azioni semplici che diventano un ponte tra materia e spirito.

Le azioni semplici diventano riti quando siamo in grado di riconoscere la profondità del significato della vita. Quando cerchiamo di spiegare un concetto difficile ad un bimbo, usiamo simboli, allegorie: la materia si fa interprete di un mondo invisibile fatto di lezioni astratte, emozioni e pensieri; in questo modo è possibile toccare con mano la lezione, farla propria.

Il mondo fa la stessa cosa con noi tutti i giorni: ci mette di fronte a lezioni preziose che possiamo cogliere per arricchire la nostra vita interiore, seguendo una dialettica che solo l’inconscio capisce se non siamo presenti in noi, ma il linguaggio è lo stesso: simboli, metafore, allegorie. Il mondo parla una lingua universale che si parla con le mani, coi sogni, coi colori, con ciò che facciamo col corpo, con le mani. Possiamo comprendere questo linguaggio arcano quando siamo consapevoli e presenti nell’azione, quando il Fare incontra l’Essere.

Ciò che facciamo con le nostre mani rappresenta il modo in cui agiamo nel mondo quindi la domanda è: cosa facciamo con le nostre mani? Forse cerchiamo di spargere bellezza attraverso la pittura, la scrittura, l’arte; forse cerchiamo di rendere il mondo un posto migliore accudendo gli altri, aiutandoli, accompagnandoli; forse cerchiamo di costruire, di coltivare, di prenderci cura delle prime necessità di chi ci sta attorno; o forse agiamo per lasciare una traccia, una testimonianza, un ricordo di noi, di ciò che abbiamo imparato, esperito in questa vita? Ogni giorno compiamo migliaia di azioni che crediamo senza significato, senza importanza, ma lo sono solo se non riusciamo a guardare davvero l’impatto che possono avere nella nostra vita e in quella degli altri.

La pagnotta appena sfornata nutrirà una famiglia, regalerà un calore dall’antico sapore e forse farà nascere la voglia di imparare, di fare altrettanto, tramandando un sapere che nell’era digitale rischierebbe di scomparire dalle nostre case, privandoci di una gioia semplice, di un saper-fare che ha accompagnato l’essere umano per gran parte della sua storia. L’azione consapevole diventa un’azione sacra; diventiamo l’agente che sacralizza il profano, scopriamo la meraviglia nascosta nel semplice, nell’umile, nel piccolo.

Essere presente e consapevole mentre si compiono nel quotidiano queste azioni semplici ci aiuta a non dare nulla per scontato, a “leggere” il mondo ogni giorno come se fosse la prima volta. Le mani connesse al cuore, che riconoscono nella materia la porta verso il nostro mondo interiore, compiono gesti senza aspettative, rinnovando ad ogni momento la consapevolezza che il significato dell’esistenza si nasconde anche, e soprattutto, nelle piccole cose di tutti i giorni. Ogni attimo può essere un dono se si riesce ad aprire la mano al mondo.

Sandra “Eshewa” Saporito

Autrice e operatrice in discipline bio-naturali

articolo originale tratto dal sito eticamente.net scaricabile qui

© Tora Kan Dōjō

www.iogkf.it

www.torakanzendojo.org

#karatedo #torakandojo #torakan #taigospongia #iogkf #moriohigaonna #karateantico #karatetradizionale #zen #zazen #zensoto #karate #artimarziali #budo #kenzenichinyo #bushido #asdtorakan #taigosensei #gojuryu #karatedo #saporito #eshewa #eticamente

Con tutto l'Amore che puoi

Finché non sappiamo amare profondamente noi stessi, non possiamo sapere come amarci l'un l'altro in pienezza.
E l'altro, invece di essere un dono, un regalo, sarà solo un palliativo per la nostra mancanza di amore.
Per favore, non perdere tempo, siediti con tutto l'amore che puoi.
E quando questo amore ti ha riconciliato con la tua vita, può allora inondare il mondo.
Senza aspettarti nulla in cambio.
Lascia che la meditazione sia quello sguardo amorevole di te stesso su te stesso.
L'amore che danza nella gioia, l'amore che guarisce le ferite, l'amore che accetta e dimentica gli errori, l'amore del giubilo dei tuoi talenti, l'amore che illumina questo corpo così com'è, questa storia che è tua, così com'è.

Federico Dainin Jôkô Sensei

---

Versione originale:

Tant que nous ne savons pas nous aimer profondément, nous ne saurons pas aimer l'autre en plénitude. Et l'autre, au lieu d'être un don, un présent, ne sera qu'un palliatif à notre manque d'amour. S'il vous plaît, ne perdez pas votre temps, asseyez-vous avec tout l'amour dont vous êtes capable. Et lorsque cet amour vous aura réconcilié avec votre vie, il pourra alors inonder le monde. Sans rien attendre en retour. Laissez la méditation être ce regard d'amour de vous-même sur vous-même. L'amour qui danse dans la joie, l'amour qui soigne les blessures, l'amour qui accepte et oublie les erreurs, l'amour de la liesse de vos talents, l'amour qui illumine ce corps tel qu'il est, cette histoire qui est la votre, telle qu'elle est.

© Tora Kan Dōjō

www.iogkf.it

www.torakanzendojo.org

#karatedo #okinawagoju #artimarziali #torakandojo #torakan #taigospongia #iogkf #moriohigaonna #karateantico #karatetradizionale #zen #zazen #zensoto #karate #artimarziali #budo #kenzenichinyo #bushido #asdtorakan #taigosensei #daininjokosensei #lamontagnesanssommet 

Kafka e la bambola

 

A 40 anni Franz Kafka (1883-1924) che non si è mai sposato e non aveva figli, passeggiava per il parco di Berlino quando incontrò una giovane ragazza che piangeva perché aveva perso la sua bambola preferita.
Lei e Kafka cercarono la bambola senza successo.
Kafka le disse di incontrarsi lì il giorno dopo e che sarebbero tornati a cercarla.

Il giorno dopo, quando non avevano ancora trovato la bambola, Kafka diede alla ragazza una lettera " scritta " dalla bambola che diceva: " per favore non piangere. Ho fatto un viaggio per vedere il mondo. Ti scriverò delle mie avventure."

Così iniziò una storia che proseguì fino alla fine della vita di Kafka.

Durante i loro incontri Kafka leggeva le lettere della bambola accuratamente scritte con avventure e conversazioni che la ragazza trovava adorabili.

Infine, Kafka le riportò la bambola (ne comprò una) che era tornata a Berlino.
"non assomiglia affatto alla mia bambola", disse la ragazza.
Kafka le consegnò un'altra lettera in cui la bambola scriveva: " i miei viaggi, mi hanno cambiato."

La ragazza abbracciò la nuova bambola e la portò tutta felice a casa.
Un anno dopo Kafka morì.
Molti anni dopo, la ragazza oramai adulta trovò una letterina dentro la bambola.

Nella minuscola lettera firmata da Kafka c‘era scritto:

" tutto ciò che ami probabilmente andrà perduto, ma alla fine l'amore tornerà in un altro modo."

A raccontare questo episodio è Dora Diamant, nel libro “Quando Kafka mi venne incontro…” Ricordi di Franz Kafka, a cura di Hans-Gerd Koch” (edito da Nottetempo, 2007)

© Tora Kan Dōjō

www.iogkf.it

www.torakanzendojo.org

#karatedo #okinawagojuryu #artimarziali #torakandojo #torakan #taigospongia #iogkf #moriohigaonna #karateantico #karatetradizionale #zen #zazen #zensoto #karate #artimarziali #budo #kenzenichinyo #bushido #asdtorakan #taigosensei #franzkafka #bambola

Diventate amici del mondo

In sanscrito "benevolenza" si dice "maitri" e in pali "metta".  

La radice di queste parole è la stessa della radice della parola "amico".

Essere benevoli potrebbe quindi essere tradotto in modo immediato e semplice: "essere un amico".
Vivi come un amico.  Ma per poter diventare amici del mondo e degli esseri, dobbiamo coltivare questa qualità nella nostra mente.  Nel nostro spirito.

E cos’è che un amico coltiva nella sua mente quando si trova di fronte al suo amico?
Il desiderio gioioso che l'amico a cui presta attenzione sia felice e che la sua vita sia colma di bene.

Quindi il bodhisattva è l'amico del mondo.

Se diventiamo "amici" del mondo e di tutti gli esseri, la nostra felicità è illimitata.

Pensare bene produce bene.

Qualche anno fa ho scritto questa preghiera:

"Tu che contempli, chiunque tu sia,

lasciami essere tuo amico.

Quando ti penso, ti guardo e sono vicino o lontano da te

che tu possa essere liberato dall'inimicizia attraverso di me

che tu possa essere liberato dall'afflizione attraverso di me

che tu possa essere libero dalla preoccupazione attraverso di me

che tu stia bene e viva felicemente "

Possiamo mantenere viva questa preghiera per tutti gli esseri e per tutte le esistenze.
Diventa amico di esseri e cose senza distinzioni.

Il nostro percorso spirituale è questo: diventare amici del mondo.

Ma questo nobile atteggiamento meraviglioso può iniziare solo con noi stessi.

Il Buddha disse nel versetto 47 dell'Udana:

"Chiunque ami se stesso non può nuocere a nessuno."

Questa è benevolenza.

Federico Dainin Jôkô Sensei 

_____________________________________________________________________

Versione originale: 

En sanscrit "bienveillance" se dit "maitri" et en pali "metta". La racine de ces mots est la même que la racine du mot "ami".

Etre bienveillant pourrait alors se traduire d'une manière immédiate et simple par: "être un ami". Vivre en ami. Mais pour que dans notre façon d'être nous devenions des amis du monde et des êtres, il faut cultiver cette qualité dans notre mental. En notre esprit.

Et un ami, que cultive-t-il donc dans son esprit lorsqu'il est face à son ami? Le désir joyeux que l'ami sur qui il porte son attention soit heureux et que sa vie soit remplie de bien.

Ainsi le bodhisattva est l'ami du monde.

Si nous devenons "amis" du monde et de tous les êtres , notre félicité est sans limites.

Penser le bien produit le bien.

Il y a quelques années j'écrivais cette prière:

"Toi que je contemple, qui que tu sois,

permets moi d'être ton ami.

Quand je te pense, je te regarde et suis près ou loin de toi

puisses-tu être libéré de l'inimité à travers moi

puisses-tu être libéré de l'affliction à travers moi

puisses-tu être libéré du souci à travers moi

puisses-tu bien-aller et vivre heureux"

Puissions nous tenir cette prière vivante pour tous les êtres et pour tous les existants. Devenir amis des êtres et des choses sans distinction.

Notre chemin spirituel est celui-ci: devenir amis du monde.

Mais cette noble merveilleuse attitude, ne peut que commencer par nous mêmes.

Le Bouddha disait dans le verset 47 de l'Udāna:

"Quiconque s'aime soit même, ne peut faire le moindre mal à qui que ce soit".

C'est cela la bienveillance.

© Tora Kan Dōjō

www.iogkf.it

www.torakanzendojo.org

#karatedo #okinawagoju #artimarziali #torakandojo #torakan #taigospongia #iogkf #moriohigaonna #karateantico #karatetradizionale #zen #zazen #zensoto #karate #artimarziali #budo #kenzenichinyo #bushido #asdtorakan #taigosensei #daininjokosensei #lamontagnesanssommet

Lo Spirito della Sesshin

Taizan Maezumi Roshi

“Che cos’è lo spirito?” È uno dei termini più ambigui che esistano. 

Lo spirito: ne possiamo parlare in maniera ordinaria, o secondo dei concetti filosofici, da un punto di vista metafisico o utilizzando dei termini psicologici, ma che cos’è realmente? 

Noi parliamo del nostro spirito, dello spirito degli altri, dello spirito universale o cosmico o dello spirito con la S maiuscola. Collegarsi o connettersi allo spirito: trasmettere, ricevere o preservare lo spirito. Adesso, potete scorgere il significato di Sesshin.

È' diventare autenticamente Uno con lo Spirito.

Esiste un bellissimo passaggio di Dôgen Zenji sullo Spirito. 

Dice: “Lo Spirito sono le montagne, i fiumi, gli alberi e l’erba. 

Lo Spirito è il sole, la luna e le stelle.” 

Ciò vuol dire che l’universo intero è lo spirito stesso. E noi ne facciamo parte.

Pensiamo di avere uno spirito. D’accordo, ma che cos’è? 

Qual è quello spirito di cui parla Dôgen Zenji? Che cos’è lo spirito universale? 

Unire tutti questi spiriti, collegare il nostro spirito allo Spirito dell’universo, tale è il senso di Sesshin.  Ci identifichiamo nello Spirito universale, nello spirito di Buddha. 

Tale è il senso di Sesshin. Facciamo Zazen. In Zazen, realizziamo l’unità di un tale Spirito.

Ci identifichiamo nello Spirito universale, nello spirito di Buddha. 

Tale è il senso di Sesshin. Inoltre, noi trasmettiamo, riceviamo, diventiamo realmente coscienti di questo stato d’identità del nostro spirito, della nostra esistenza quanto tale e di quella di tutte le cose.  Anche questo è il senso di Sesshin.

Setsu significa allo stesso modo “controllare”, “aggiustare”, o “comprendere”.  

Abitualmente la nostra coscienza è troppo occupata, correndo sempre in tutte le direzioni come una scimmia su di giri. Il nostro spirito è così. Qualcuno dice qualche cosa, noi ne siamo attratti e diciamo: “È davvero una buona idea, ecco un buon modo di agire.”

E poi qualcun altro dice un’altra cosa e noi diciamo: “Oh! Questa è migliore, facciamo così.” In tal modo ci dibattiamo senza sosta anche per una piccola decisione. 

La nostra coscienza è sempre molto instabile, perciò controllarla, regolarla e farla funzionare correttamente è un altro significato per Sesshin.

Il primo senso, collegare il nostro spirito allo Spirito dell’universo è piuttosto attivo mentre il secondo, controllare e assimilare (o comprendere, come sopra) il nostro spirito cosciente è, bensì, passivo. Il primo è l’identificazione con lo Spirito, ossia con la natura di Buddha o la natura del dharma, quale che sia il nome che gli si vuole dare, mentre il secondo tende verso la tranquillità, la calma e la riconciliazione. L’uno e l’altro sono sufficientemente giusti.

La ragione è semplice.

Quale che sia il nostro stato di coscienza, infatti, quello spirito è già unito a tutte le cose, connesso a tutto, uno con tutto. Ecco perché diciamo: “Tutti gli esseri viventi sono originariamente dei Buddha”. E poiché noi siamo originariamente dei buddha, siamo già nello stato dello spirito di Buddha.

La sola cosa che dobbiamo fare è lasciare che sia.

È la nostra coscienza egocentrica che impedisce a questo spirito di Buddha di agire come tale. A causa di questa coscienza dell’ego, che è uno spirito estremamente parziale, limitato, incontrollato e sregolato, noi siamo confusi. 

Provare a calmare questo spirito sfrenato e selvaggio, questo è il senso di Sesshin.

Taizan Maezumi Roshi

(Traduzione a cura di Arianna Carlesi)

---

Versione originale Francese: 

"Qu'est-ce que l'esprit ?" C'est l'un des termes les plus ambigus qui soit. L'esprit : nous pouvons en parler d'une manière ordinaire, ou selon des concepts philosophiques, d'un point de vue métaphysique ou en utilisant des termes psychologiques, mais qu'est-ce réellement ? Nous parlons de notre esprit, de l'esprit d'autrui, de l'esprit universel ou cosmique ou de l'esprit avec un E majuscule. Se relier ou se connecter à l'esprit ; transmettre, recevoir ou maintenir l'esprit. Maintenant, vous pouvez entrevoir la signification de sesshin.
C'est devenir véritablement un avec l'Esprit.
Il existe un très beau passage de Dôgen zenji sur l'Esprit. Il dit : "L'Esprit, c'est les montagnes, les rivières, les arbres et l'herbe. L'Esprit, c'est le soleil, la lune et les étoiles." Ce qui veut dire que l'univers entier est l'esprit lui-même. Et nous en faisons partie.
Nous pensons que nous avons un esprit. D'accord, mais qu'est-ce que c'est ? Quel est cet esprit dont parle Dôgen zenji ? Qu'est-ce que l'esprit universel ? Unir tous ces esprits, relier notre esprit à l'Esprit de l'univers, tel est le sens de sesshin. Nous nous identifions à l'esprit universel, à l'esprit de Bouddha. Tel est le sens de sesshin. Nous faisons zazen. En zazen, nous réalisons l'unité d'un tel Esprit. Nous nous identifions à l'Esprit universel, à l'esprit de Bouddha. Tel est le sens de sesshin.
De plus, nous transmettons, nous recevons, nous devenons réellement conscients de cet état d'identité de notre esprit, de notre existence elle-même et de celle de toutes choses. C'est également le sens de sesshin.
Setsu signifie également "contrôler", "ajuster" ou "assimiler". Habituellement notre conscience est très occupée, courant toujours dans tous les sens comme un singe excité. Notre esprit est ainsi. Quelqu'un dit quelque chose, nous sommes attirés et nous disons : "C'est une très bonne idée, voilà une bonne façon d'agir." Et puis quelqu'un dit autre chose et nous disons : "Oh! C'est mieux, faisons comme ça." Ainsi nous nous débattons sans cesse même pour une petite décision. Notre conscience est toujours très instable, donc la contrôler, l'ajuster et la faire fonctionner correctement est une autre signification pour sesshin.

Le premier sens, relier notre esprit à l'Esprit de l'univers est plutôt actif tandis que le second, contrôler et assimiler notre esprit conscient est plutôt passif. Le premier est l'identification avec l'Esprit, c'est-à-dire avec la nature de Bouddha ou la nature de dharma, quel que soit le nom qu'on veuille lui donner, alors que le second tend vers la tranquillité, le calme et l'apaisement. L'un et l'autre sont assez justes.
La raison en est simple.
Quel que soit notre état de conscience, cet esprit est en fait déjà uni à toute chose, relié à tout, un avec tout. C'est pourquoi nous disons : "Tous les êtres vivants sont originellement des bouddhas". Et puisque nous sommes originellement des bouddhas, nous sommes déjà dans l'état de l'esprit de Bouddha.
La seule chose que nous avons à faire est de le laisser être.
C'est notre conscience egocentrique qui empêche cet esprit de Bouddha d'agir comme tel. En raison de cette conscience de l'ego, qui est un esprit très partial, limité, incontrôlé et déréglé, nous sommes confus. Essayer de calmer cet esprit déréglé et sauvage, tel est le sens de sesshin.

Taizan Maezumi Roshi

© Tora Kan Dōjō

www.iogkf.it

www.torakanzendojo.org

#karatedo #okinawagojuryu #artimarziali #torakandojo #torakan #taigospongia #iogkf #moriohigaonna #karateantico #karatetradizionale #zen #zazen #zensoto #karate #artimarziali #budo #kenzenichinyo #bushido #asdtorakan #taigosensei #taizanmaezumiroshi #sesshin #pratica #maezumiroshi

Nel Budō non esiste avversario

Nel Budō giapponese non esiste la definizione di ‘avversario’nemmeno nello Shiai.
Colui che ci fronteggia nel combattimento del Budō è un ‘concorrente’, un ‘collaboratore’ che con la sua abilità ci mette in difficoltà perchè noi si possa esplorare profondamente noi stessi nella connessione con l’alterità.
Si cerca dunque un ‘opponente’ il più coraggioso e valido possibile e ci si augura che possa esprimere al meglio le sue capacità.
Niente di più lontano dalla miserabile ricerca della vittoria a tutti i costi che caratterizza lo sport, compreso il karate-sport.
Un altro mondo, un’altra dimensione.

Taigō Sensei
_______________________________________________________

In Japanese Budō does not exist a term like ‘opponent’ neither in Shiai.
The one who is in front of us in the Budō fighting is a ‘concurrent’, a ‘contributor’ who with his skills let us face difficoulties that permit us top explore deeply ourselves and our connection with otherness.
Then we should search for a ‘concurrent’ the most brave and skilled possible and we wish him to be at the best of his abilities.
Nothing more far from the miserable research of the victory at any cost typical of the sport, also of karate-sport.
An other world, an other dimension.

Taigō Sensei

© Tora Kan Dōjō

www.iogkf.it

www.torakanzendojo.org

#karatedo #okinawagojuryu #artimarziali #torakandojo #torakan #taigospongia #iogkf #moriohigaonna #karateantico #karatetradizionale #zen #zazen #zensoto #karate #artimarziali #budo #kenzenichinyo #bushido #asdtorakan #taigosensei #gojuryu #karatedo #kusen #avversario #budo #shiai

Impara a vivere nei tuoi incubi

"Dove c'è disagio, c'è paura, quando ti trovi in queste dure posizioni, vivi in un angolo d'inferno. E attraverso questa sofferenza quotidiana, impari a sopravvivere in queste situazioni.
Devi essere in grado di essere a tuo agio in situazioni di disagio.
Devi essere capace di vivere nel tuo peggior incubo.
L'arte marziale ti pone totalmente nel momento in cui devi essere completamente concentrato nel trovare la soluzione al problema.
Questo allena la mente a sviluppare tale concentrazione, a migliorare la tua consapevolezza, la tua capacità di risolvere problemi.

A volte, non devi necessariamente vincere.
Non puoi vincere.
Ma questo non ha niente a che fare con l'essere sconfitto."

Rickson Gracie

© Tora Kan Dōjō

www.iogkf.it

www.torakanzendojo.org

#karatedo #okinawagojuryu #artimarziali #torakandojo #torakan #taigospongia #iogkf #moriohigaonna #karateantico #karatetradizionale #zen #zazen #zensoto #karate #artimarziali #budo #kenzenichinyo #bushido #asdtorakan #taigosensei #gojuryu #karatedo #ricksongracie