Di Federico Dainin Jôkô Sensei
Rohatsu 8 - XII -
2019
(trascritto da Myonin unsui)
In quel momento,
seduto in mezzo a innumerevoli compagni di umanità, sulla montagna che non
conosce vetta, Gautama coglie un fiore. Tra le dita del risvegliato, il fiore danza
ancora oggi.
Chiude le
palpebre. Nessuno ha capito.
Ha aperto le
palpebre. Kasho sorride.
“Sento nel
profondo di me la realtà di tutte le cose, la bellezza e la bontà di tutti gli
esseri. Carceriere di me stesso, sono anche il mio liberatore. "
L'occhio vede il
tesoro.
"È in me e
con me in tutti gli esseri che il Nirvana palpita. "
Mentre l'umile e
potente stella del mattino lascia la sua impronta eterna nel cielo, Gautama
rompe il tempo, apre lo spazio, offre il fiore.
Seduto per diversi
giorni, assorbito nel cuore della sua presenza, corpo e spirito riconciliati, i
suoi poteri toccano ogni particella dell'Universo, come una potente luce che
irrompe in una stanza buia, come una mano amorevole che sfiora un viso amato.
Aveva abbandonato
il palazzo all'età di diciannove anni. Rasandosi la testa, ha invitato tutti
gli esseri a essere veri. La sua ricerca è stata lunga. Poi si è seduto. Una
stuoia di pietre ed erba, quasi a mettere radici tra la vita e la morte.
Seduto, meravigliosamente immobile, per amore e speranza. Così immobile, che i
ragni potevano tessere piccole ragnatele tra le sopracciglia, e i passeri
costruivano un nido nel mudra delle sue mani.
La vita organica e
non organica pulsava in tutto il suo essere: montagne e valli, muschi, insetti,
stelle e firmamento, fiumi e oceani, luna e sole, uccelli e pesci e tutte le
forme dell'esistenza, gli esseri umani e gli animali, tutto, tutto, pulsava la
linfa risvegliata in lui. Poi lui stesso si è sentito contenuto nel tutto e in
tutto. Infinito. Eterno. Ha poi visto l'intero ciclo della sua vita e della sua
morte. E diventatò riconoscente. Vide che faceva parte della creazione e della
distruzione di mondi e regni infiniti.
In quel momento
sentì nel più piccolo spazio di tutto il suo essere la sofferenza e la felicità
di ogni essere senziente. Il suo corpo conteneva notte e giorno, gioie e
dolori; passato, presente e futuro.
Accolse la vita.
Divenne un
rifugio.
Nel trentesimo
anno della sua vita, l'ottavo giorno del dodicesimo mese, mentre la notte si
infittiva di nero e silenzio, la luce lontana della stella del mattino si
riversava nella sua vita, intrisa di eternità, di gioia, benevolenza e saggezza
il suo corpo ora vasto come lo spazio e il suo spirito infinito come il tempo.
“Ho raggiunto il
vasto eterno risveglio. Un muro ridotto in polvere ha bucato le nuvole e, con
me, tutti gli esseri senzienti sono tornati a casa. "
Fu il primo
ruggito del leone.
Presto coglierà il
fiore, presto Kasho sorriderà.
Presto aprirà lo
spazio del suo cuore e manterrà la sua dimora in questo mondo per quarantanove
anni, trasmettendo senza sosta a tutti gli esseri questo tesoro nascosto al
loro interno. Quarantanove anni, con la mano tesa e il petto aperto, per
aiutare tutti gli esseri senzienti a liberarsi dalla sofferenza. Non è mai
stato solo. Rivestito degli avanzi di questo mondo, ricco di una ciotola vuota,
la sua stessa carne, il suo sacco di ossa e il suo cuore spalancato divennero
l'essenza stessa del risveglio tra gli Uomini.
Da allora, la sua
trasmissione è stata ininterrotta e la sua vita rimane la radice della nostra
pratica. La bellezza del suo Essere era, di per sé, l'insegnamento.
Non pensare che
Gautama si sia svegliato. E, se gli crederai, è qui, sveglio con te.
Con il passare
della notte, lo sentirono apparire e scomparire con forza da migliaia di mondi
ed esistenze; ha capito l'inesprimibile, noi andiamo e veniamo, appariamo e
spariamo come le onde degli oceani, come le bolle che adornano le creste della
risacca. Oceano di saggezza.
L'acqua è pura
fino alle sue profondità più profonde. La luna risplende nella più piccola
goccia di rugiada. Montagne e fiumi, terre e valli, forme e apparenze, luna e
acqua, io e te. Può essere tutto molto diverso; ma non c'è niente che non
esiste negli occhi dei Buddha.
Sorrideva,
sorrideva come un gesto d'amore, e il suo sorriso illuminava il cuore
dell'oscurità del mondo come un delicato alone di una candela che accompagna
una solenne cerimonia nella notte. Sublime sorriso d'amore che purifica tutti
gli ostacoli esistenti in un istante.
In quel momento il
cielo tuonò, i fulmini squarciarono il velo del tempo presente, Gautama sentì
tutta la sofferenza degli esseri in lui e resistette. Sedeva immobile, come una
roccia, inzuppata fino al midollo, una roccia d'amore, senza muoversi per
rimanere un rifugio stabile e sereno in mezzo al trambusto delle illusioni e al
dolore della vita.
Vivere è un
disastro, esistere un miracolo, come il parto, un disastro di dolore che genera
la meraviglia più misteriosa, il dono dell'esistenza.
L'occhio non vede
l'occhio. L'occhio vede il Tutto che lo contempla.
Anche noi siamo
negli occhi dei Buddha e non solo; siamo l'occhio stesso dei Buddha. L'occhio
di Gautama è tutto il nostro cuore, che sta qui meravigliosamente dritto, la
fonte della beatitudine. Altrove, non c'è sole il cui splendore parli da sé
così bello. Gautama e noi non siamo qui. Non c'è né uno né due. La nostra
pelle, la nostra carne, le nostre ossa e il nostro midollo sono questo
misterioso Tutto. Qui anche noi, casa e rifugio, nei secoli dei secoli.
Il fiore danza tra
le dita dei vivi.
All'Infinito,
Kasho sorride.
La tempesta cessò
e le nuvole si inchinarono per far riapparire la luna con la sua bianca
presenza. Tutte le prigioni del mondo e dello spirito si sono aperte, Gautama
capì che siamo prigionieri e carcerieri, ma anche chiave e liberatore. Il suo
cuore batteva forte, deliziato dal desiderio di aiutare tutti gli esseri
senzienti a liberarsi dal dolore e dall'incompletezza.
Le stagioni vanno
e vengono, fiumi e paesaggi cambiano momento per momento. Non è altro che il
Buddha che alza un sopracciglio e sbatte le palpebre. L'unico corpo che assume
miriadi di forme.
Non trasmettere
questa storia a parole; lasciate solo che la storia si trasmetta al profondo
della vostra vera bellezza, l'un l'altro, tutte le bellezze dei Mondi.
Segui il tuo
cuore. E, oggi, lascia che il desiderio di Gautama sbocci dentro di te. Questo
fiore è solo compassione. E quel sorriso è tutto amore. In questo momento, i
muschi e le rocce, il cielo e la terra possono vivere in te. In questo momento,
alla tua presenza, tutto può essere perdonato e tutto può essere amato. Diventi
questa terra dove i peccatori [tentatori] possono soffrire.
“Aiuta tutti gli
esseri a liberare se stessi dalla sofferenza."
All'improvviso non
c'è più interno o esterno; niente è separato. Il vento attraversa il vasto cielo,
le nuvole danzano, un fiore sboccia tra le tue mani e il mondo sorge.
Immergiti nella
vita, vivo; e in un solo istante sei Gautama, un fiore danzante e il sorriso di
Kascho. Il torrente nella valle si gonfia e si trasforma in un torrente. L'acqua
brilla sulle rocce. Il ramo del vecchio albicocco fiorirà di nuovo domani; e
nello stesso tempo crescono le spine.
Abbiamo cercato
tanto fuori e lontano da noi, ma ha sempre riecheggiato in noi una bellezza
antica e sempre nuova.
All'orizzonte Gautama
vide finalmente la stella del mattino. L'aveva vista tante volte. Ma questa
mattina l'ha vista per la prima volta. Il suo cuore era in pace. Immobile e
dilatato. Vide passare davanti a sé le pagine del libro della sua vita; pensava
ai suoi genitori, a suo figlio, agli anni di ricerca e di interrogatorio, alla
sua storia e a questo mondo bello e tormentato, alla gente della sua terra,
alla gente immersa nel dolore, e più particolarmente pensava ai bambini, semi
dei giorni a venire: la compassione gli apriva il petto e le sue braccia
potevano abbracciare tutto.
Non sentiva altro
che amore, e passò all'altra sponda, quella sponda dove ogni essere può,
incontrandosi per sempre, incontrare tutte le cose nella verità. È diventato
amore stesso ed ha espresso il desiderio di aiutare inesorabilmente tutti gli
esseri senzienti, sciolti nell'impasto del mondo, per aiutarli a liberarsi
dalla sofferenza.
Non è mai troppo
tardi per amare.
Oggi tutti gli
esseri sono chiamati Buddha.
(Versione in Francese)
Par Federico Dainin Jôkô Sensei
Rohatsu 8 – XII –
2019
(dans la chambre
du maître avec les plus proches des siens...transcrit par Myōnin unsui )
A ce moment-là,
assis au milieu d’innombrables compagnons d’humanité, sur la montagne qui ne
connait pas de sommet, Gautama saisit une fleur. Entre les doigts de l’éveillé,
la fleur danse encore aujourd’hui.
Il ferma les
paupières. Nul ne comprit.
Il rouvrit les
paupières. Kascho sourit.
« Je ressens au
plus profond de moi la réalité de toutes les choses, la beauté et la bonté de
tous les êtres. Geôlier de moi-même, je suis aussi mon libérateur. »
L’œil voit le
Trésor.
« C’est en moi et
avec moi en tous les êtres que bat le Nirvana. »
Alors que l’étoile
du matin, humble et puissante, laisse son empreint éternelle dans le ciel,
Gautama brise le temps, ouvre l’espace, offre la fleur.
Assis depuis
plusieurs jours, absorbé au cœur de sa présence, corps esprit réconciliés, ses
pouvoirs allaient toucher la moindre particule de l’Univers, comme une lumière
puissante qui fait irruption dans une chambre sombre, comme une main aimante
qui effleure un visage aimé.
Il avait abandonné
le palais à l’âge de dix-neuf ans. Se rasant la tête, il invita tous les êtres
à être vrais. Sa quête fût longue. Puis, il s’assit. Une natte de pierres et
d’herbes, comme pour prendre racine entre la vie et la mort. Assis,
merveilleusement immobile, par amour et espérance. Tellement immobile, que les
araignées purent tisser des dentelles de toile entre ses sourcils et que des
passereaux bâtirent un nid entre ses mains en moudra.
La vie organique
et non-organique pulsait ses battement à l’intérieur de tout son être :
montagnes et vallées, mousses, insectes, étoiles et firmament, fleuves et
océans, la lune et le soleil, oiseaux et poissons, et toute forme d’existence,
les êtres humains et les animaux, tous, tout, battaient en lui la sève
éveillée. Il se sentit alors lui-même contenu en toute chose et en tout être.
Infini. Éternel. Il vit alors l’entièreté du cycle de ses vies et de ses morts.
Il devint reconnaissance. Il vit comme il fut partie de la création et de la
destruction d’infinis mondes et royaumes.
A cet instant il
sentit dans le moindre espaces de tout son être la souffrance et le bonheur de
chaque être sensible. Son corps contenait la nuit et le jour , les joies et les
peines ; passé, présent et futur.
Accueillir la vie.
Devenir refuge.
A la trentième
année de sa vie, le huitième jour du douzième mois, alors même que la nuit
s’épaississait de noir et de silence, la lointaine lumière de l’étoile du matin
se jeta dans sa vie, imprégnant d’éternité, de joie, de bienveillance et de
sagesse son corps désormais vaste comme l’espace et son esprit infini comme le
temps.
« J’ai réalisé le
vaste éveil éternel. Un mur réduit en poussière a percé les nuages et, avec
moi, tous les êtres sont revenus à la maison. »
Ce fût le premier
rugissement du lion.
Bientôt il
cueillera la fleur, bientôt Kascho sourira.
Bientôt il ouvrira
l’espace de son cœur et gardera sa demeure en ce monde quarante-neuf années
durant, transmettant sans relâche à tous les êtres ce trésor caché en eux.
Quarante-neuf années, la main tendue et la poitrine ouverte, pour aider tous
les êtres à se libérer eux-mêmes de la souffrance. Il ne fût jamais solitaire.
Habillé des lambeaux de ce monde, riche d’un bol vide, sa chair même, son sac
d’os et son cœur grand ouvert devinrent l’essence même de l’éveil parmi les
Hommes.
Depuis, sa
transmission est ininterrompue et sa vie demeure la racine de notre pratique. La
beauté de son Être fût, en elle-même, enseignement.
Ne croyez pas que
Gautama s’éveilla. Et, si vous le croyez, il est ici, éveillé avec vous.
La nuit avançant,
ils sentit puissamment l’apparaitre et le disparaitre de milliers de mondes et
d’existences ; il comprit l’Indicible, nous allons et venons, nous apparaissons
et disparaissons comme les vagues des océans, comme les bulles qui ornent les
crêtes du ressac. Océan de sagesse.
L’eau est pure
jusque dans ses plus profonds abîmes. La lune resplendit dans la plus infime
gouttelette de rosée. Montagnes et fleuves, contrées et vallées, formes et
apparences, la lune et l’eau, toi et moi. Tout cela peut être immensément
différent ; mais il n’est rien qui n’existe pas dans l’œil des Bouddhas.
Il sourit, il
sourit comme un geste d’amour, et son sourire illumina le cœur de l’obscurité
du monde comme un halo délicat d’une bougie qui accompagne une cérémonie
solennelle dans la nuit. Sublime sourire aimant qui purifia tous les obstacles
de l’existence en un instant.
A cet instant le
ciel se mit en tonnerre, la foudre déchira le voile du temps présent, Gautama
ressentit en lui toute la souffrance des êtres, et il tint. Il tint assis,
immobile, comme un roc, trempé jusqu’à la moelle, un roc d’amour, sans bouger
pour demeurer refuge stable et serein au milieu de l’agitation des illusions et
de la douleur de la vie. Vivre est un désastre, exister un miracle, comme un
enfantement, un désastre de douleur qui engendre la plus mystérieuse merveille,
le don de l’existence.
L’œil ne voit pas
l’œil. L’œil voit le Tout qui le contemple.
Nous aussi nous
somems dans l’œil des Bouddhas et non seulement ; nous sommes l’œil même des
Bouddhas. L’œil de Gautama est notre cœur tout entier, se tenant ici merveilleusement
droit, source de félicité. Ailleurs, il n’est pas de soleil dont l’éclat dise
autant de beauté. Il n’est pas ici Gautama et nous. Il n’y a ni un, ni deux. Notre
peau, notre chair, nos os et notre moelle sont ce Tout mystérieux. Nous voici nous
aussi, demeure et refuge, depuis toujours et éternellement.
La fleur danse
entre les doigts du vivant.
Infiniment, Kascho
sourit.
La tempête cessa,
et les nuages s’inclinèrent pour laisser réapparaitre la lune et sa blanche
présence. Toutes les prisons du mondes, et de l’esprit, s’ouvrirent, Gautama
comprit que nous sommes prisons et geôlier, mais clé et libérateur aussi. Son
cœur se mit à battre la chamade, ravi du désir d’aider tous les êtres à se
libérer de la peine et de l’incomplétude.
Les saisons vont
et viennent, fleuves et paysages changent moment après moment. Ce n’est autre
que le Bouddha qui soulève un sourcil et bat des paupières. L’unique corps
prend des myriades de formes.
Ne transmettez pas
cette histoire par les mots ; laissez seulement l’histoire vous transmettre au
plus profond de votre vraie beauté, les uns aux autres, toutes les beautés des
Mondes.
Suivez votre cœur.
Et, aujourd’hui, laissez le vœu de Gautama éclore en vous. Cette fleur n’est
que compassion. Et ce sourire n’est qu’amour. A cet instant, peuvent vivre en
vous les mousses et les rochers, le ciel et la terre. A cet instant, en votre
présence, tout peut être pardonné et tout peut être aimé. Vous devenez cette
terre où peuvent souffrir les êtres éprouvés.
« Aider tous les êtres
à se libérer par eux-mêmes de la souffrance. »
Soudain, il n’y a
plus ni d’intérieur, ni d’extérieur ; rien n’est séparé. Le vent traverse le
vaste ciel, les nuages dansent, une fleur éclot entre vos mains, et le Monde se
lève.
Plongez dans la
vie, vivants ; et en un instant un seul, vous êtes Gautama, une fleur qui danse
et le sourire de Kascho. Le ruisseau dans la vallée se gonfle et se fait
torrent. L’eau étincelle sur les rochers. La branche du vieil abricotier demain
fleurira encore ; et en même temps poussent les épines.
Nous avons tant
cherché en dehors et loin de nous, ce qui depuis toujours crie en nous une
beauté ancienne et toujours nouvelle.
À l’horizon
Gautama vit enfin l’étoile du matin. Il l’avait aperçue tant de fois. Mais ce
matin il la vit pour la première fois. Son cœur était apaisé. Immobile et
dilaté. Il vit les pages du livre de sa vie passer devant lui ; il pensa à ses
parents, à son fils, aux années de recherche et de questionnements, à
l’histoire qui fut sienne et à ce monde si beau et torturé, au peuple de sa
terre, aux êtres plongés dans la douleur, et plus particulièrement il pensa aux
enfants, graines des jours à venir : la compassion lui ouvrit la poitrine et
ses bras purent tout étreindre.
Il ne sentit rien
d’autre qu’amour, et il passa sur l’autre rive, cette rive où tout être peut,
en se rencontrant soi-même pour de bon, rencontrer toutes les choses en vérité.
Il devint l’amour même et exprima le vœu d’aider tous les êtres sans relâche,
fondu dans la pâte du monde, de les aider à se libérer eux-mêmes de la
souffrance.
Il n’est jamais
trop tard pour aimer.
Aujourd’hui,
tous les êtres se nomment Bouddha.
© Tora Kan Dōjō
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