Lettura del Mumonkan - (da Lo Zen e l'arte di aprire una porta aperta di Bruno Ballardini )

In occasione della pubblicazione del nuovo lavoro del Maestro Bruno Ballardini - Lo Zen e l'arte di aprire una porta aperta Piemme editore - condividiamo la lettura di alcuni commenti al Momunkan contenuti nel III Capitolo.

 

 

Non sempre chiedere significa voler sapere. Un monaco chiese a Jōshū: «Un cane ha la Natura di Buddha?». Jōshū rispose: «Mu».

Quante opportunità di conoscere, di crescere, di evolverci, ci precludiamo da soli senza saperlo? È il pensiero convenzionale – non quello degli altri, ma il nostro – a ostacolarci. Cioè l’abitudine a vedere le cose sempre nello stesso modo per non correre il rischio di scoprire che sono diverse da come le vediamo, o per non fare la fatica di ricominciare daccapo ogni volta a cercare il “modo giusto” di vederle. Mumon spiega che «Per padroneggiare lo Zen, si deve oltrepassare la barriera dei patriarchi». Ma qui cosa significa precisamente “oltrepassare”? Significa cambiare modo di vedere, cioè di pensare. Quindi, perfino di farsi delle domande. Un giorno, John Cage, il famoso compositore d’avanguardia americano, grande studioso di Zen, rispose così alla domanda di un giornalista: «È una bellissima domanda. Non vorrei rovinarla con una risposta». Prima di fare una domanda, bisogna pensarci bene: è una grossa responsabilità. Bisogna chiedersi prima di tutto a chi giovi quella domanda e per quale motivo debba essere formulata. Impariamo a fare un bel respiro e a prenderci una pausa prima di sprecare parole e farne sprecare anche agli altri inutilmente. Perché, il più delle volte, facciamo domande solo per avere conferma delle nostre opinioni, oppure per rafforzarle, ma non siamo mai veramente disposti a cambiarle. E allora perché facciamo domande inutili quando sappiamo già qual è la risposta che ci attendiamo? Continuando a pensare nello stesso modo non si va da nessuna parte, tutto resta uguale. Non si varca nessuna soglia. Viceversa, dopo averla varcata non occorre più classificare ciò che si vede, nemmeno con le parole. Non occorre definire più niente. La forma è vuoto, la conoscenza è vuoto. Mumon commenta: «se non si oltrepassa la barriera e non si elimina il vecchio modo di pensare, allora si sarà come fantasmi che si aggrappano ai cespugli e alle erbacce. Ora, io vi chiedo: qual è la barriera dei patriarchi? È soltanto questa parola: Mu. Perché è questa la porta per entrare nello Zen». Dunque, il vuoto è una porta. E, se ci fate bene caso, una porta è fatta di vuoto. Avendo realizzato il vuoto, si può abbracciare tutto. Ecco perché Jōshū rispose in quel modo.

© Tora Kan Dōjō

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Di che parla Hagakure?

Ho scoperto che la Via del Guerriero consiste nella morte. Quando arriva il momento di scegliere tra vita morte, è meglio scegliere subito la morte. Non è poi così difficile: basta solo decidere e andare avanti. Chi sostiene che morire senza aver raggiunto il proprio scopo sia morire invano, pratica una via da mercanti.

Questo è il terribile inizio dell’Hagakure di Yamamoto Tsunetomo.

Un libro che in forma di precetti, sentenze, massime ma anche brevissime storie, ha rappresentato per generazioni una sorta di breviario spirituale per tutti i giapponesi che abbracciavano la Via del Guerriero. O che intendevano farlo.

Un libro maledetto, secondo le forze di occupazione americane in Giappone. Un libro tanto odiato e temuto che gli statunitensi si impegnarono con zelo nel tentativo di rimuoverne il ricordo. Ne bruciarono nel fuoco migliaia di copie. Gli americani imputavano all’Hagakure l’acceso nazionalismo che i giapponesi avevano manifestato fino alla sconfitta bruciante della Seconda Guerra Mondiale. All’Hagakure e ai suoi insegnamenti fu fatto risalire il fenomeno dei kamikaze e dei suicidi di massa al posto della resa, anche tra i civili.

I vincitori cercarono così di bruciare ogni copia esistente ma fallirono nel loro scopo ed il libro è sopravvissuto divenendo noto in tutto il mondo, studiato, ancora adesso apprezzato o odiato da chi lo conosce.

Hagakure non è stato scritto dallo stesso Tsunetomo ma dal suo unico allievo Tashiro il quale contraddisse la volontà del maestro e non distrusse la trascrizione delle conversazioni che i due ebbero tra il 1710 e il 1716. Ne scaturì un libro che fu subito considerato un tesoro prezioso dai samurai del clan a cui Tsunetomo apparteneva e secoli dopo divenne uno dei capisaldi della letteratura samuraica.

Negli anni in cui Hagakure fu scritto la classe dei samurai manifestava già i tratti decadenti del tempo di pace perché l’unificazione del Giappone era già stata completata da più di un secolo.

La pace portava con sé, infatti, stabilità e prosperità e quindi il bisogno di funzionari amministrativi competenti più che di legioni di guerrieri sempre pronti alla battaglia. La chiusura delle frontiere, decretata da un governo che temeva (non completamente a torto) le ingerenze politiche e religiose di Spagna e Portogallo, impediva anche l’avvio di campagne militari all’estero così che molti samurai si ritrovarono a vivere la situazione contraddittoria di guerrieri che erano combattenti solo in via potenziale. Molti di loro persero il loro impiego, diventando ronin, dei samurai senza padrone costretti ad una vita raminga e molto dura. Altri ricorsero alla morte per suicidio, unico mezzo per sfuggire al disonore della miseria.

Tsunetomo insegna guardando al futuro perché teme la decadenza che vede serpeggiare nel presente e ricorda con rimpianto i fasti di un periodo scomparso, da lui però mai vissuto. Un periodo in cui gli uomini potevano confrontarsi gli uni con gli altri sul campo di battaglia ed ognuno guardava in faccia la propria verità senza poter mentire. 

Lui stesso era un samurai dei tempi moderni: non aveva mai partecipato ad alcuna guerra o battaglia o duello e, al di fuori del suo addestramento, non aveva mai conosciuto le asperità della vera vita militare del tempo di guerra.

Era sempre stato però un fedele vassallo del suo Signore, incarnando gli ideali di fedeltà e dedizione che affondavano le loro radici profonde nella cultura confuciana e buddhista che il Giappone aveva mutuato dalla Cina. Ma Tsunetomo era talmente fuori tempo storico da non poter neanche praticare junshu alla morte del suo feudatario. Non poté, cioè, realizzare il suicidio per fedeltà che si era prefisso fin da giovane e che era sempre stato concesso a quei samurai che avevano fatto voto di non sopravvivere alla morte del loro daimyō: pochi anni prima era stata infatti approvata una legge che proibiva simili atti a causa degli eccessi del passato. Come alternativa gli fu permesso di pronunciare i voti religiosi e diventare monaco buddhista fino alla fine dei suoi giorni terreni. Lui stesso lo riconosce nel libro, affermando di preferire di reincarnarsi sette volte come samurai del suo clan piuttosto che conseguire il nirvana degli illuminati.

Di che parla Hagakure?

Parla di fedeltà. Di dedizione. Di coraggio. Di etica. Di come vivere la propria vita servendo il proprio Signore in modo decoroso. Ma non solo.

Parla di un concetto tipico della cultura giapponese dell’epoca e, in misura molto diversa, contemporanea: quello di giri, il debito morale che si ha con chi è venuto prima di noi e prima di noi ha saputo compiere grandi cose. Giri è un’idea presente anche in altre culture ma non sempre in maniera così marcata come nel Giappone dei samurai. Inutile ricordare come nel mondo contemporaneo occidentale, dominato dal consumismo e dalla brama di denaro, tale concetto suoni superato ed anacronistico alle orecchie di molte persone. Buffo, alle orecchie degli stolti.

Hagakure parla della morte e di come affrontarla quotidianamente, per esempio esortando a guardare quotidianamente a se stessi come se si fosse già morti: l’accettazione di questo fatto, secondo Tsunetomo, porta la capacità di vivere con equilibrio e in modo etico. Questo è un punto interessante perché vi sono ordini religiosi cristiani i cui monaci hanno l’abitudine di salutarsi ricordandosi esplicitamente l’ineluttabilità della morte. Il richiamo alla caducità dell’esistenza umana dovrebbe portare la persona ad agire rettamente e con equilibrio nella sua vita quotidiana.

Hagakure è anche una continua esortazione alla moderazione: dei sensi, dei sentimenti, delle aspettative, delle parole, degli atti, dei gesti. Perché se è facile cadere in una situazione critica a causa di una parola pronunciata con leggerezza o di un gesto fatto anche senza cattive intenzioni, può essere però difficilissimo uscirne. E l’unico modo di togliersi da una situazione critica può essere il seppuku, il suicidio rituale di cui junshu era una delle varianti.

Tsunetomo era intriso di sentimento buddhista e questo traspare nelle esortazioni al rispetto per tutte le creature viventi. Può sembrare un comportamento contraddittorio ma quella dei samurai è una figura complessa e il venir meno di uno stato di guerra continua fra clan feudali aveva favorito l’affermarsi di caratteristiche diverse nella stessa figura di guerriero.

Hagakure è un’opera scritta in un’epoca oramai passata ed alcuni riferimenti culturali sono difficili da comprendere per l’uomo contemporaneo ma nella sua essenza permane un’opera che offre molti spunti di riflessione. Può essere un ottimo strumento per la vita quotidiana sapendo scegliere e adattandolo allo spirito dei nostri tempi.

Vi sono infatti parti di Hagakure che non è possibile trasporre direttamente nella società deforme e deformata nella quale viviamo oggi ma altre invece vi possono essere adattate. Coraggio, lealtà, rispetto, impegno, attenzione continua e precisa per l’attimo che stiamo vivendo: sono tutte caratteristiche che l’uomo contemporaneo può coltivare come le coltivava il samurai dell’antico Giappone.

Si tratta in realtà di qualità senza tempo perché appartengono alla natura umana, sono il fondamento dello stato di diritto e perfino di una società democratica.

La figura del samurai, il guerriero disposto al sacrificio supremo per lealtà al proprio Signore, ha visto una grande e variegata produzione cinematografica.

Tralasciando i film della produzione nipponica, sconfinata nella sua vastità, è interessante segnalare il bel film di Jim Jarmusch Ghost Dog nel quale un eclettico Forest Whitaker interpreta la parte di un samurai contemporaneo, di colore, curiosamente al soldo di un boss mafioso italoamericano.

Quello di Whitaker è un personaggio con tratti negativi e per alcuni versi condannato-votato al finale ineluttabile, ma non per questo primo di una sua morale e di una propria etica. Proprio dalla lettura dell’Hagakure, brani del quale si sentono recitati nel film, si intuisce lo sforzo di autocostruzione della propria personalità che Whitaker-Ghost Dog porta avanti. Quasi che la realizzazione dell’epica samuraica nella sua vita quotidiana fosse per lui l’unica via di fuga dall’ambiente oppressivo e senza futuro del ghetto in cui è nato e cresciuto e in cui vive.

Come nella migliore tradizione samuraica, l’errore involontario nell’adempimento di un incarico, determina una catena di eventi che portano inevitabilmente alla morte del personaggio del film. Il samurai di colore si ribella seguendo, in questo, un altro topòs dell’epica samuraica: la ribellione del guerriero esplode, a causa del modo ingiusto con cui viene trattato proprio da colui a cui si è consacrato, in tutta la sua furia possente quanto inutile. La morte inevitabile suggella la fine della ribellione del samurai Whitaker-Ghost Dog: è la nobiltà della sconfitta, come l’ha chiamata Ivan Morris e tema caro ancora oggi ai giapponesi.

Come ci insegna il vecchio Tsunetomo, alla fine si possono anche prendere decisioni in contrasto con quelle del proprio Signore ma bisogna sempre essere pronti a rispondere per le loro conseguenze.

Voglio ricordare per concludere, l’ultimo junshu di cui si ha notizia: alla morte dell’Imperatore Hitohito, nel 1989, un cittadino giapponese compì seppuku lasciando una breve spiegazione. Quell’uomo scrisse “ero un soldato, molti anni fa avevo giurato di dare la mia vita per l’Imperatore”.

di Costantino Ceoldo

Fonte: Biblioteca Estremo Oriente

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Condividere il Risveglio del Mondo

Pubblichiamo l'estratto di un Insegnamento offerto da Taigō Kōnin Sensei durante la Pratica Zen.

Durante Zazen concentratevi nel percepire l’energia che si muove nel vostro corpo, l'energia della vita che scorre e si manifesta nel respiro, nel cuore che batte, nel sangue che scorre, nei vostri stessi pensieri che appaiono e scompaiono... percepite la vita che scorre e che vi attraversa. Mantenete la vostra consapevolezza su questa percezione. Percepite il corpo nella sua interezza.

A volte possiamo percepire il nostro corpo come un limite a causa di tutte le sue fragilità e limitazioni ma il nostro corpo è in realtà il ‘laboratorio’ del nostro risveglio, è l'occasione preziosa e rara che ci è offerta di esser nati in forma umana.

Oggi 8 Aprile si commemora la nascita di Shakyamuni Buddha, 2567 anni fa, in giapponese è denominata Hana Matsuri; tradizionalmente si allestisce una sorta di piccola fontana ricoperta di petali di fiori, al centro della quale c'è una piccola statua del Buddha bambino in piedi che con una mano indica il cielo e con una mano indica la terra.

I fedeli, i bambini in particolare, con un piccolo mestolo versano sulla testa del Buddha del thè dolce.

La nascita del Buddha è importante in quanto Origine del suo Risveglio, del nostro risveglio; ogni volta che noi sediamo in Zazen ri-attualizziamo il Risveglio del Buddha.

Il Buddha ogni volta che sediamo rivive il suo Risveglio. Non c'è nessuna distinzione tra il nostro Zazen e lo Zazen del Buddha, non c'è niente che ci separi, né il tempo né lo spazio, è un unico grande eterno Risveglio.

È molto importante ricordare questo ogni volta che sediamo in Zazen per evitare di cadere nella trappola di fare dello Zazen un esercizio privato o una ginnastica spirituale.

E’ importante ricordare a noi stessi ogni volta che ci inchiniamo al nostro cuscino e ci accingiamo a sedere che stiamo sedendo nel Risveglio del Buddha a beneficio di tutte le esistenze.

Il Risveglio abbraccia tutte le esistenze, non esclude nulla.

È il Risveglio che si trasmette da cuore a cuore, è questo sapore che mi è stato trasmesso, che a mia volta cerco di offrirvi, che voi stessi condividerete con altri.

È veramente un'occasione e una grande benedizione l'incontro con lo Zazen, l'incontro col Dharma.

Non potete non vedere quanto ha contaminato positivamente le nostre vite da quando ci sediamo nel Dōjō insieme. Pensate che rivoluzione antropologica, epocale, se tutti gli uomini sedessero in Zazen con questo spirito, e la mente e la compassione dello Zazen si esplicitassero nelle azioni umane, sarebbe la salvezza del mondo.

La nostra missione è sedere in Zazen e condividere questa benedizione, non ricercarne un vantaggio personale facendone un esercizio privato ed egoistico ma condividerlo in tutte le forme possibili: con la nostra pratica quotidiana che senz'altro genera un'energia estremamente positiva in tutto ciò che ci circonda ed in tutto quello che tocchiamo.
Il nostro beneficio non è altro che il beneficio che possiamo offrire al mondo.

Quando siamo in grado di rinunciare al nostro piccolo tornaconto allora ci è restituito un beneficio ben più profondo, ben più vasto.

Gasshô

 (registrazione e trascrizione a cura di Monica Tainin)

© Tora Kan Dōjō

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Il Rumore della Vita

Vivere atto secondo. Ho sempre identificato questa propensione “filosofica” anche nel lavoro e nell’impegno di certi uomini straordinari come Nietzsche, Epicuro, Camus o Thoreau, tutti consapevoli che non si può distinguere l’esperienza di un corpo dalla dimensione spirituale e intellettuale. Di certo, se c’è stato per me un argine alla deriva della fascinazione psicanalitica, che mi ha “salvato” dall’avvitarmi in certi deliri ego referenziati, è stato un altro incontro e un altro viaggio. Quello nel pensiero del Buddha. Freud l’avrebbe con gioia e con una certa morbosità steso sul suo lettino. Nel mio caso, ho sempre preferito averlo sul sedile di fianco. Vittorino Andreoli, in una recente intervista a «Sette», si chiede: «Ora che facciamo l’analisi con Skype... se sparisce l’ascolto, cosa diventa l’altro?». Ho sempre amato ascoltare. Soprattutto le storie che mi raccontavano di mondi ed esperienze umane. Contadine. I ritmi della mietitura, le greggi su corridoi immaginari e antichi scolpiti nelle vallate brulle della Magna Grecia e nelle menti dei pastori. I racconti di mia nonna, mondina, nel dialetto del suo paese, quel misto di suoni germanici e cantilene galliche, oscuri a un orecchio non addestrato. L’antico. Gli echi che giungono da lontano. Le ore passate a immaginare Alcibiade che solcava lo Ionio verso la Sicilia per fondare città e seguire imprese eroiche e meravigliosamente velleitarie. Vite filosofiche governate da una potenza magica e concreta. Vite erranti che sognavo a occhi aperti. Andreoli, un uomo che ho sempre ammirato, sostiene che per lui la psichiatria significa sofferenza, anzi, interpretazione della sofferenza di esistere e che la relazione è la base di tutto. La mente non è un luogo ma una funzione del cervello. E su questa funzione si può, si deve lavorare per uscire dalla condizione del soffrire prodotta dal pensiero magico che ci aliena proprio questa funzione. In Freud la parola ha un ruolo terapeutico fondamentale. In essa risiede la potenza guaritrice e la minaccia della nevrosi e dell’alienazione. Quindi non ci sono elementi per affermare che la follia sia inscritta nel codice genetico, sostiene lo psichiatra. Ma entrano in gioco tre fattori fondamentali: la parte del cervello che definiamo “plastica” perché si struttura sulla base delle esperienze, la personalità, e poi l’ambiente. “La follia non è fatale!” è il suo mantra. Non siamo destinati a soffrire per sempre proprio perché non dobbiamo mai dimenticare che il piano sul quale osserviamo i fenomeni della mente è quello dell’esistenza. E l’esistenza è in continua mutazione. Impermanente. È proprio l’esperienza dei malati che ci insegna che anche l’individuo più folle può sviluppare forme considerevoli di creatività e che anche il più “normale” può commettere atti di follia. Il confine è sottile. Dipende da quanto il pensiero magico riesce a irretirci in un piano immaginario che ci allontana dalla magia della vita e della realtà. Magia che non è negata neppure a una mente “folle”, che riesce, comunque, a creare. La potenza dell’esistenza oltrepassa i confini della funzione della mente. Un’energia ci muove, ci entra nel corpo, modella il cervello e va ben oltre la mente stessa, anche quando questa dimentica i codici per interpretare la natura. Gli indiani d’America, invece che confinare i “matti” in luoghi dimenticati, li tenevano in grande considerazione. Consapevoli che nel loro delirio potevano apparire forme di saggezza. Persino lampi di vita filosofica. E dunque, alla fine, dire, come fa Andreoli, «io amo i matti» equivale ad affermare che si amano i propri simili e la loro inestirpabile, incomparabile singolarità. Nonostante i progressi delle neuroscienze, è sempre la necessità del legame umano, sancito alla parola, a riaffiorare a ogni snodo del discorso. Grazie a questo usciamo dal pensiero magico e guariamo. Ho sempre sentito, istintivamente, che il rumore di fondo della vita, un certo disagio, l’interrogarsi incessante e onnipresente dell’interiorità ha a che fare con qualcosa di più vasto che non sta dentro al confine di una personalità, per quanto contribuisca a definirla. Più che essere interessato alla dimensione dell’io in quanto me, cioè del “mio” sé, ero affascinato alla relazione di questo “me” con qualcosa di più grande, col mondo. Ho sempre pensato che lì fosse il nodo da affrontare, la vera condizione che ci realizza e ci consente di esprimere ciò che realmente siamo. Perciò la ricerca di una vita filosofica è stata e continua, in un certo senso, a essere l’unico “analista” cui mi sia mai rivolto. Questo approccio mi obbliga a relazionarmi con maggiore consapevolezza alla condizione esistenziale che ci accomuna tutti: la fragilità. Perciò mi interessano gli strumenti di cura individuati e messi in pratica dal Buddha, per la loro efficacia e praticità, così come mi affascina il lavoro di medici come Andreoli. Freud, che della psicanalisi è stato il fondatore, aveva il culto della ragione come strumento principe per conseguire il dominio sulle passioni irrazionali e sul potere dell’inconscio. Ma, contemporaneamente, il suo approccio nei confronti dell’essere umano è totalmente filosofico e “paradossalmente” spirituale: nella Introduzione allo studio della psicanalisi illustra i risultati che alcune pratiche mistiche possono produrre nel processo di trasformazione della personalità e più volte parla della terapia psicanalitica come la liberazione dell’essere umano dai suoi sintomi nevrotici, dalle inibizioni e anomalie caratteriali facendo riferimento al terapista come a un maestro. Di cosa? Un maestro di vita. E definisce la relazione tra paziente e analista come un rapporto che si basa sull’amore del vero e del riconoscimento della realtà che impedisce ogni sorta di simulazione e inganno. Non è un caso che anche Eric Fromm, un altro dei grandi padri della psicanalisi, la definisca come un’espressione caratteristica della crisi spirituale dell’uomo occidentale. Figlia del razionalismo e dell’umanesimo occidentali e dell’indagine introspettiva del romanticismo, ha due “padrini spirituali” in cui affonda le radici: la sapienza greca e l’etica ebraica, entrambe interessate al tema del raggiungimento della perfezione e della felicità.

 

Stefano Bettera

‘L’abbraccio del mondo’, Coltivare l'eleganza dello spirito per costruire la mente ecologica - ed. Oscar Mondadori

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Un fiume pacifico

di Thich Nhat Hanh

New Hamlet, Plum Village 26 gennaio 2012

* A Peaceful River, trad. ingl. (dal vietnamita) di sister Chan Khong, «the Mindfulness Bell», Summer 2012 (numero speciale per il 30° anniversario di Plum Village). [N.d.T.]

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Caro sangha, oggi è il 26 gennaio 2012. Siamo nella Sala di Meditazione della Luna Piena di New Hamlet. La gatha di oggi dal sutra che stiamo studiando dice che tutti noi conteniamo una corrente e che non abbiamo un sé separato. La gatha è la seguente: 

Esseri viventi è il nome di una corrente continua e tutti i fenomeni in quanto oggetto di percezione sono soltanto segni; perciò non c’è alcuna reale trasformazione della nascita nella morte e della morte nella nascita e nessuna persona che realizzi il nirvana.(1) 

Ci sono due cose che questa gatha ci insegna. Primo, noi non abbiamo un io separato, un sé separato; e secondo, ogni cosa viene dalle nostre percezioni, ogni cosa è un oggetto della nostra percezione. Non c’è nessuno che raggiunga il nirvana, perché se non c’è alcun sé separato, allora chi lo farà? Dapprima noi pensiamo che dobbiamo scegliere: o siamo nell’oceano di morte e nascita, e allora soffriamo; o siamo nel nirvana, cosicché non abbiamo da soffrire. Ma dopo ciò dobbiamo andare oltre nella nostra comprensione. Dobbiamo vedere che nascita-e-morte è il nirvana. Se siamo profondamente in contatto con nascita e morte, allora siamo in contatto con il nirvana. Queste due cose non sono separate; per questo, non c’è nessuno nel flusso di nascita e morte e non c’è nessuno che vada verso il nirvana. Perciò non dobbiamo fare alcunché. Non dobbiamo nemmeno praticare. Ho scritto una poesia su un ruscello, un piccolo ruscello che comincia in cima a una montagna. Quando arriva la pioggia, esso diventa un fiume. Molti piccoli ruscelli si uniscono a formare il fiume, e il fiume scorre giù per la montagna. Stiamo descrivendo un fiume molto giovane. Noi siamo come questo giovane fiume. Quando siamo giovani, siamo eccitati e vogliamo andare molto velocemente. La gioventù è sempre così, vogliamo sempre raggiungere qualcosa rapidamente. Tutti attraversiamo quella fase; alcuni l’hanno già attraversata, altri lo stanno facendo proprio adesso. Vogliamo raggiungere qualcosa, vogliamo finire qualcosa, vogliamo andare da qualche parte. Ci sono alcuni giovani monaci che vogliono tanto diventare in fretta anziani venerabili, così si comportano in maniera molto serena, proprio come un vecchio venerabile; si comportano in modo più vecchio della loro età. E ci sono alcuni monaci anziani che vogliono proprio indossare l’abito monastico dei monaci novizi cosicché possano sembrare giovani. Dunque il giovane fiume stava danzando e cantando mentre correva rapidamente giù per la montagna. Era molto entusiasta e naturalmente sul cammino vedeva altri ruscelli, e tutti si mescolavano insieme. Possiamo vedere chiaramente che un ruscello, un fiume non rimane separato; si congiunge con molti diversi ruscelli mentre viaggia. E il nostro corso della vita è lo stesso: ogni giorno abbiamo così tanti input, che entrano in noi sempre. Se ciò che entra dentro di noi è nutriente, va bene; ma se ciò che entra non è fresco, può rendere il flusso della vita non molto buono. Ascoltare il discorso di Dharma questa mattina è un input nutriente e ci aiuta a crescere. Il discorso può contenere insight e compassione. Se riusciamo ad assorbire tutto di quei piccoli ruscelli dentro il discorso di Dharma, allora più tardi il nostro fiume sarà molto chiaro. Ma noi abbiamo anche output. Mentre il fiume scorre giù per la montagna, al tempo stesso raccoglie e distribuisce: per esempio, il fiume deve condividere dell’acqua con l’erba. Quando il fiume arriva nelle pianure, non c’è alcun pendio ripido, così il fiume rallenta. Questo ci succede quando invecchiamo: non siamo eccitati, abbiamo più pace. Abbiamo la capacità di vedere che cosa accade nel momento presente perché abbiamo rallentato. Quando il fiume scorre nel campo, diventa un fiume più pacifico ed è diventato più ampio, come il Fiume dei Profumi a Hue, il Fiume Rosso nel Vietnam del Nord, il Fiume Mekong, il Rio delle Amazzoni, il Mississippi, il Gange.

La nuvola è impermanente

Quando il fiume rallenta, ha tempo di riflettere molte nuvole piene di colori; le nuvole hanno molti, molti colori. Allora il fiume comincia ad affezionarsi alle nuvole: «Oh, quella nuvola è così bella! Ah, pure quella nuvola è bella!». E il fiume corre da una nuvola a un’altra nuvola. Anche noi siamo un fiume; siamo un corso d’acqua e diventiamo attratti da quella nuvola, quell’immagine. Ci affezioniamo a molte cose entusiasmanti, piene di colori e interessanti. Ma la natura di ogni cosa è impermanente, incluso la nuvola. Ora la nuvola è qui, ma nel pomeriggio passerà. Mentre le nuvole scompaiono, tu corri da una nuvola a un’altra nuvola, cercando di aggrapparti. Anche noi corriamo dietro a questo o a quel progetto, dietro a un’altra bella donna, a un altro bell’uomo. Sentiamo del vuoto nei nostri cuori e siamo come un fiume in corsa dietro a una nuvola. Ma la verità della nuvola è l’impermanenza; la sua natura è di scomparire. Perdiamo il nostro respiro rincorrendo questa nuvola, poi un’altra nuvola; e allora, poiché abbiamo quella sensazione di vuoto dentro, ci sentiamo soli. Poi, un giorno, il fiume è così triste, mancandogli le nuvole, e non ha nessun desiderio di vivere. Il cielo è vuoto, non c’è alcuna nuvola da rincorrere, niente per noi da inseguire. Perciò il fiume vuole morire. Vuole suicidarsi. Ma il fiume non può uccidersi: è impossibile. Una corrente deve continuare, non può smettere di scorrere. Ed è lo stesso per noi. Noi siamo un fiume di forma, sensazioni, percezioni, formazioni mentali e coscienza. Diciamo che possiamo ucciderci, che possiamo suicidarci; ma non possiamo mai farlo, perché appariremo semplicemente in un’altra forma. Quindi dobbiamo scorrere in modo che il fiume diventi sempre più ampio, sempre più limpido, sempre più bello, e andare nella direzione che rende la vita più bella. Il fiume era così vuoto e così perduto, ma è tornato al fiume, a sé stesso.

Già illuminato

Per la prima volta il fiume ascolta sé stesso. Quando si mette in ascolto in riva al fiume e sente un piccolo sciabordio delle onde, quello è come i singhiozzi del fiume. Ma guardando profondamente, all’improvviso vedrà che, oh, questa piccola onda sulla sponda del fiume è anche la nuvola. E io, il grande fiume, sono già una nuvola. Ho tutte le nuvole in me stesso. Ho tutti i miei progetti in me stesso, tutti i sogni in me stesso, tutti gli scopi in me stesso. La natura del fiume è una nuvola, la natura della nuvola è un fiume, perché sono tutti e due fatti di acqua. Tu sei già acqua; perché corri dietro all’acqua? Sei già ciò che stai rincorrendo. Questo è il primo insight del fiume. Nel Buddhismo abbiamo tre porte della liberazione(2). Una delle porte è l’assenza di scopo. Non hai bisogno di ambire a niente. Non hai bisogno di andare da nessuna parte. La terza porta della liberazione è l’assenza di scopo. La seconda porta è l’assenza di segno. La prima è la vacuità. Assenza di scopo significa che non hai bisogno di ambire a niente; tu sei ciò che stai cercando. Quando il fiume capisce che lui è acqua e che la nuvola è in lui perché anche lei è acqua, non ha alcuno scopo da inseguire, ed è in pace. Ed è lo stesso con noi: noi inseguiamo il Buddha, inseguiamo il satori, l’illuminazione. Non hai bisogno di inseguire l’illuminazione; sei già illuminato. Dove sei, stabilmente lì, tranquillo, chiaro nella tua mente, sei già ciò che stai cercando. Quando il fiume ha trovato quella visione profonda, scorre placidamente e arriva all’oceano, che è acqua anch’esso. Dovunque tu sia, sei già acqua. Quando le condizioni cambiano e c’è troppo caldo, diventi acqua sotto forma di vapore, sotto forma di una nuvola. Allora, mentre scorri placidamente come un fiume, ci sono molte nuvole. Ma il fiume non ha alcun desiderio di rincorrere le nuvole perché il fiume sa che tutte queste nuvole sono lui stesso. Non ha bisogno di rincorrere tutte queste bellezze, tutti questi attaccamenti. Il fiume capisce che lui è nuvola. E quella notte in cui il fiume capisce che è fiume, che è nuvola, non c’è alcuna discriminazione tra nuvola e vapore acqueo e acqua. Quella notte c’è una grande illuminazione di nuvola, luna, fiume, vapore, acqua; ed essi si uniscono per la meditazione camminata. Sono insieme; sono uno. Si manifestano in forme diverse, ma sono uno. Hanno già raggiunto la porta della liberazione, l’assenza di scopo. Non sono confusi dai segni delle loro forme e sperimentano il non-sé, l’interessere. Sono uno.

Il nirvana in te

Vediamo le meraviglie di ogni secondo, di ogni minuto. Il sole è così bello. Il sangha è così bello. Noi siamo un fiume; dobbiamo scorrere. Perché pensi che puoi ucciderti? Non puoi uccidere un fiume. Il fiume continua a cercare una via per continuare: quella è la tua pratica. Basta che tu pratichi così. Non hai bisogno di imparare migliaia di sutra. Semplicemente cammina sulla Terra, sii realmente con la Terra, sii con il sole. La Terra è una meraviglia, il sole è una meraviglia. Siete uno. La Terra è un grande bodhisattva, il sole è un grande bodhisattva. Noi non possiamo essere diversi, non possiamo trovare un bodhisattva migliore. Hai bisogno soltanto di praticare così; è sufficiente. Quando riesci a camminare in presenza mentale, profondamente, a essere uno con la Terra, a essere uno con il sole, a essere uno con l’universo, puoi vedere che ogni passo ti porta a quella grande realtà. Così tutto il tuo dubbio sarà rimosso. In realtà, non c’è niente di perduto, niente di aumentato. Perdere qui, aumentare lì: puoi vedere che niente dura. Perciò il nostro fratello è scomparso, ma appare qui, lì, e in te stesso, in molte altre persone. Non cercare di trovare il nirvana lontano. Puoi trovare il nirvana in te, nel momento presente. Niente nasce, niente muore. Ogni cosa è non-nascita, non-morte; nessun aumento, nessuna diminuzione. Vediamo il mondo della sofferenza e vediamo il mondo dell’illuminazione perché siamo dualistici nella nostra visione. Se puoi toccare il mondo della bellezza nel mondo della bruttezza, allora puoi toccare il mondo della sofferenza nel mondo dell’illuminazione. Il mondo dell’illuminazione è dentro il mondo della sofferenza. Non pensare che l’illuminazione sia diversa dall’ignoranza. Dall’ignoranza puoi ottenere l’illuminazione. Devi vedere che nella sofferenza ci sono parecchi elementi che ti aiutano a raggiungere l’illuminazione. Dobbiamo imparare a prenderci cura della nostra sofferenza per cambiare, trasformare, essere liberati. Allora quando abbiamo sofferenza, dobbiamo soffrire insieme. Non soffrire da solo. Quando soffri da solo non puoi trovare la via d’uscita. Ma se soffriamo come un sangha, insieme, troveremo una via d’uscita. Io sono molto felice che vi ho tutti insieme con me. Ho attraversato molte situazioni difficili, ma voi siete qui, e noi tutti lavoriamo insieme per trasformare il nostro dolore. Perciò, come il fiume, non cercare di inseguire le nuvole. Ciò che stai inseguendo è già qui in te. L’acqua è in te; anche la nuvola è acqua, non è una promessa del futuro. Il paradiso è qui e ora. Il Regno di Dio è ora o mai più. Puoi rimanere dove sei, non rincorrendo alcunché. Devi praticare «Sono arrivato, sono a casa». È la nostra ancora. Significa che dimoriamo pacificamente, felicemente, qui e ora. Faccio voto di portare il mio corpo, la mia mente, la mia azione e la mia parola a mettere fine a ogni conflitto, alle liti, e
portare comprensione e amore a ognuno. Ciò è il nostro compito. È la nostra missione. La nostra missione è portare comprensione nella vita, a noi stessi per primi e poi insieme l’un l’altro. Cerchiamo di portare comprensione agli amici intimi, ai nostri cari, vicini e lontani. Dimoriamo pacificamente, in presenza mentale, nel momento presente, per proteggere il nostro bel pianeta verde, e facciamo voto di vedere l’interessere di ogni cosa per trascendere i segni, l’apparenza. In questo modo tocchiamo la realtà. Devi essere consapevole che ogni parola influenza l’intero sangha. Ogni azione corporea influenza l’intero sangha. Quando pensi qualcosa, influenza l’intero sangha. Tu sei una cellula di un corpo. Devi pensare in un modo che porti felicità e purezza al sangha. Devi parlare in un modo che porti purezza e comprensione al sangha. Dobbiamo agire in un modo che porti comprensione e bellezza al sangha per creare la Terra Pura. Arrivare completamente, non essere portati via dalle apparenze, trascendere i segni. Tu mi ami: significa che tu ti ami. Tu ti ami: significa che tu mi ami. Il Buddhismo applicato è la via per toccare la realtà, per vedere che nascita e morte sono soltanto porte dalle quali entri ed esci. Sembra che tu nasca, sembra che tu muoia, ma in realtà nasci ogni secondo, muori ogni secondo. Perciò, amici, non pensate che questo corpo sia proprio voi, perché voi siete un fiume. Questo fiume continua a scorrere e scorrere. E se si ferma qui, apparirà dall’altra parte.

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 Note:

(1)Gatha 44 dallo Yogacarabhumishastra di Acarya Asanga.

(2)Le Tre Porte della Liberazione: 

I. Vacuità: interessere; la comprensione che siamo vuoti di un sé separato, indipendente. Quando pratichiamo la meditazione del cibo, vedendo il cosmo nel nostro cibo, questa è la pratica della vacuità. 

II. Assenza di segno: non farsi catturare nell’apparenza ovvero nell’oggetto della nostra percezione; non essere limitati dalla forma: cioè, vedere che la nuvola e il fiume sono in essenza lo stesso, tutti e due fatti di acqua. 

III. Assenza di scopo: la comprensione che abbiamo già la natura di Buddha, che tutti gli elementi per la felicità sono già dentro di noi. La pratica dell’assenza di scopo è la pratica della libertà.

© Tora Kan Dōjō

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Dimorare in Hishiryo

Pubblichiamo l'estratto di un Insegnamento offerto da Taigô Kônin Sensei durante la Pratica Zen.

In Zazen, dimorando nella consapevolezza del respiro e della postura, osserviamo. Diventiamo testimoni di quello che si muove dentro di noi, in particolare abbiamo modo di osservare chiaramente quel che si muove nella nostra mente. Da questa osservazione comprendiamo e facciamo l'esperienza profonda del corpo e della mente; facciamo l’esperienza dell’esistenza di un fondamento aldilà del pensiero che è profondo ed immutabile, non condizionato dai movimenti della mente, definito 'Hishiryo'... Immaginate il vasto cielo che rimane sullo sfondo qualunque fenomeno appaia, passa una nuvola, il volo di un uccello, il vento... ma il cielo rimane sullo sfondo, profondo, non condizionato, non coinvolto ed imperturbato dai fenomeni che appaiono e trascorrono. Possiamo così divenire consapevoli che tutte le nostre emozioni, positive e negative, rabbia, gelosia, passione, sono solo voli di uccelli, dei fulmini improvvisi, una folata di vento che si manifestano sullo sfondo di un cielo profondo e quieto. Imparando a dimorare nel pensiero Hishiryo, ed essendo profondamente intimamente consapevoli della sua presenza costante, possiamo tornare in un momento a dimorare nella quiete e osservare i fenomeni transitori per quello che sono. Questo non significa che non avremo sentimenti d'irritazione, rabbia e qualsiasi altro naturale sentimento umano... ma quando siamo consapevoli di questo fondo che rimane aldilà dei nostri pensieri e delle nostre emozioni, spesso condizionati da condizioni esterne ed esperienze passate, allora riusciamo a non farci più coinvolgere e a non diventare schiavi di queste emozioni. In uno dei Mondô che avverranno durante Hossenshiki un monaco chiede: " Ma quelle risate di felicità e quelle lacrime di tristezza, non è quello che fanno tutti?" E lo Shusô risponde "Ahimé, felici si diventa schiavi della felicità, tristi si diventa schiavi della tristezza. Anche il giorno e la notte sono preda a questo attaccamento che li separa". L'attaccamento va inteso come diventare schiavi ed essere in balia di quello che è inconsistente e mutevole e lasciare che condizioni la nostra vita e le nostre scelte... Praticare Zazen, fare l'esperienza nel Dojo con gli altri, ci permette di scoprire che c'è un fondo di saggezza al quale possiamo tornare costantemente; come la tigre che torna nella montagna... Il Buddha diceva: "Siate un’isola a voi stessi", siate rifugio a voi stessi, intendeva proprio questo tornare a questa essenza fondamentale che ci appartiene e della quale non siamo consapevoli se non quando sediamo in Zazen. Impariamo a tornare a questo fondo e da lì attingere la nostra solidità e serenità in mezzo a qualsiasi condizione, anche nella peggiore delle tempeste possiamo trovare questo rifugio. 

Al mattino, al termine dello Zazen ci riuniamo al centro del Dojo e cantiamo i Sutra. I Sutra sono insegnamenti profondi del Buddha e dei Patriarchi, dei Maestri che si sono succeduti uno dopo l'altro nel trasmettere questa infinita saggezza... Non è tanto importante solo il significato delle parole e la comprensione intellettuale del testo quanto l'espressione di gratitudine che avviene attraverso il respiro comune nel canto. Esprimiamo tutta la nostra riconoscenza per avere avuto l'opportunità in questa vita di incontrare il Dharma; gratitudine e riconoscenza nei confronti di chi ci ha preceduto nella nostra vita: verso i nostri antenati, i nostri genitori, i nostri maestri, e così via all'infinito. Lo esprimiamo con i gesti, con il respiro, con il canto, con lo sguardo, con l'attitudine del corpo, prosternandoci... Uscendo da questo luogo dopo la Pratica del mattino siamo veramente capaci di affrontare la giornata con un altro sguardo, a partire da questa consapevolezza e da questo riconoscimento profondo della nostra gratitudine. Questo forse è uno dei più preziosi insegnamenti che lo Zazen ci offre. Tornate dunque a guardare le cose da quel fondo di quiete e profonda consapevolezza che è sempre presente. Se siete capaci di tornare a quel fondo, e da lì osservare la vostra vita, non può che sorgere spontaneamente un profondo sentimento di benevolenza e gratitudine. Possiamo allora sorridere delle nostre più detestabili abitudini, delle nostre emozioni più superficiali, siamo allora come un bambino disteso nell'erba che guarda la forma delle nuvole che si modificano col vento... anche se appare un drago o un mostro, il bambino non si spaventa ma può divertirsi ad osservarlo.

registrazione e trascrizione a cura di Monica Tainin De Marchi

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