Incontri Ravvicinati tra Scienza e Mistica

di Fritjof Capra

È questo un intervento all'incontro di Alpbach (Tirolo) del settembre 1983.

Pubblicato sulla rivista Paramita

(Tradotto dalla versione tedesca di Júrgen Koch da Brigitte Weber)

1. Nella mia vita di fisico, il mio interesse principale

è stato sempre rivolto al profondo cambiamento che

ha avuto luogo nelle definizioni e nelle idee nei primi

tre decenni di questo secolo. Tale cambiamento

continua ancora nelle attuali teorie sulla materia.

Nella fisica, i nuovi concetti hanno generato una

modifica drammatica dell'immagine che abbiamo

del mondo, portando dalla concezione meccanicistica

di Descartes e di Newton ad una concezione

olistica ed ecologica molto simile alla visione del

mondo propria dei mistici di tutti i tempi e di tutte le

tradizioni. Non era facile per i fisici, all'inizio del

secolo, accettare questa nuova visione della realtà.

La penetrazione nel mondo atomico e subatomico li

portava a contatto con una realtà estranea ed

inattesa. Nei loro sforzi di afferrare questa "altra

realtà", gli scienziati si rendevano conto che le

definizioni fondamentali, il loro linguaggio, anche

lo stesso loro modo di pensare non erano adatti a

descrivere gli atomi ed i fenomeni subatomici. I loro

problemi non erano soltanto di natura intellettuale;

in realtà essi si trovavano in una crisi profonda che

era poi una crisi emotiva, direi addirittura esistenziale.

Ci voleva parecchio tempo per superare questa

crisi, però alla fine venivano ricompensati con la

cognizione profonda della natura e struttura della

materia.

Io sono giunto a ritenere che la nostra società nel

suo insieme si trovi oggi in una simile crisi, evidente

alla vista di tutti noi. Basta dare uno sguardo ai giornali:

abbiamo una crisi economica, una crisi

ambientale, una crisi nell'assistenza sanitaria ecc.

Credo che si tratti solo di sfaccettature della medesima

crisi e che questa crisi fondamentalmente sia una

crisi della percezione. Come la crisi della fisica

degli anni '20, anch'essa si fonda sul nostro tentativo

di applicare i concetti di una visione obsoleta del

mondo ad una realtà che non può più essere descritta

ricorrendo a tali concetti. Questa visione obsoleta

del mondo è la stessa alla quale in un primo momento

ricorrevano i fisici per descrivere il mondo degli

atomi: la visione del mondo secondo la scienza

classica cartesiana e newtoniana.

Viviamo oggi in un mondo integrato globalmente in

una rete, nel quale i fenomeni biologici, fisiologici,

sociali e ambientali sono fra di loro correlati e interdipendenti.

Per poter adeguatamente descrivere

questo mondo, abbiamo bisogno di una prospettiva

ecologica che la visione cartesiana del mondo non è

in grado di fornire. Ci serve dunque un nuovo

paradigma, una nuova visione della realtà, una

trasformazione fondamentale del nostro pensiero,

della nostra percezione e della nostra scala di valori.

L'inizio di una tale trasformazíone, di un passaggio

dalla visione meccanicistica alla visione olistica o

ecologica della realtà, si intravede già dappertutto ed

è probabile che il cambiamento dei paradigmi domini

i prossimi anni. La profondità e dimensione

globale della nostra crisi consentono di prevedere

come conseguenza dei cambiamenti attuali una

trasformazione in misura mai vista; è probabile che

lo sviluppo dell'intero pianeta sia giunto ad una

svolta.

2. La nuova concezione della realtà che si sta

formando ora negli avamposti della scienza mostra

una grande somiglianza con la visione dei mistici, in

particolare con la visione della tradizione mistica

d'Oriente. Per poter descrivere le somiglianze è utile

mettere a confronto il nuovo paradigma con la

vecchia concezione del mondo, quella della scienza

classica; si potrebbe anche dire, con la concezione

tradizionale dell'Occidente che risale agli atomisti

greci Democrito e Leucippo e che, evolvendosi,

ebbe la sua più chiara formulazione nel Seicento con

Galilei, Descartes, Newton, Bacone ed altri.

L'interpretazione della natura di Descartes parte da

due settori separati e reciprocamente indipendenti:

il settore della materia e il settore della mente.

L'universo materiale per lui era una macchina, e

nient'altro che questo. La natura funzionava secondo

leggi meccaniche ed era possibile spiegare e descrivere

tutto nel mondo della materia sulla base della

composizione e del movimento dei suoi componenti.

Descartes estendeva questa concezione meccanicistica

anche agli organismi viventi: piante ed animali per

lui erano semplicemente macchine ed anche se gli

esseri umani possedevano un'anima, tutto ciò che

riguardava il corpo umano era una macchina, alla pari

degli animali. Questa inquadratura mentale è stata

portata a trionfale compimento da Newton. Isacco

Newton sviluppò una formulazione matematica

stringente che diede sostanza alla struttura mentale

cartesiana. Dalla metà del Seicento fino alla fine

dell'Ottocento il modello newtoniano della realtà ha

dominato l'intero pensiero scientifico.

Il predominio dei concetti ed interpretazioni

newtoniani prosegue fino al XX secolo inoltrato,

quando succede una cosa interessante: mentre le altre

scienze consideravano il modello newtoniano come

una corretta descrizione della realtà e ad esso adeguavano

le proprie teorie, i fisici nello stesso periodo di

tempo abbandonavano i concetti newtoniani, costretti

dalle sperimentazioni della ricerca nucleare a sviluppare

una concezione del mondo completamente

diversa. Una concezione che è olistica e che presenta

somiglianze con le concezioni predominanti in Oriente.

In contrasto con la concezione meccanicistica del

mondo, il pensiero orientale --e qui vorrei sottolineare

che mi riferisco al pensiero orientale solo per semplicità,

in quanto anche in Occidente esistono molte

tradizioni basate sulla medesima visione, che però in

Oriente era la visione predominante - i mistici orientali

ed i mistici in genere partono dall'idea che tutte le

cose e fenomeni che noi percepiamo con i nostri sensi

sono fra di loro correlati, collegati e dipendenti gli uni

dagli altri, rappresentano tutto sommato soltanto

aspetti diversi di una medesima realtà ultima. La nostra

inclinazione di scomporre il mondo percepito in

cose singole e separate, e di vivere noi stessi nel

mondo come tanti "ego" isolati, viene intesa come

un'illusione, suscitata dal nostro intelletto che tutto

misura e classifica. Nella filosofia buddhista la si

chiama avidya e la si intende come uno stato mentale

confuso che deve essere superato, come il Dalai Lama

ha spiegato ampiamente nella sua relazione.

Questa divisione della natura e del nostro ambiente in

oggetti separati è certamente utile e necessaria per la

vita quotidiana. Tuttavia, non esiste alcun fondamento

reale che la giustifichi. In linea di principio, non

esistono oggetti separati; per il mistico orientale tutte

le cose hanno una natura fluente e mutevole. Cito

ancora il Dalai Lama: a seconda dello stato della

coscienza, si ha una diversa percezione delle cose, i

contorni variano. Questa variabilità dei contorni è assai

caratteristica per le tradizioni spirituali. Che sono

dinamiche. Mutamento, movimento, trasformazione,

flusso: ecco gli elementi essenziali della loro

comprensione del mondo. Il cosmo viene inteso come

entità indivisibile, sempre in movimento, vivo,

organico, spirituale e materiale insieme!

3. Ora cercherò di mostrare come le principali caratteristiche

di questa visione del mondo emergono anche

nella fisica e nelle altre scienze. Nell'ottica della fisica

odierna, l'universo materiale non è un sistema

meccanico composto di oggetti isolati. Non possiamo

scomporre il mondo in particelle piccolissime

indipendenti le une dalle altre. Nello studio della

materia, la natura non ci offre componenti fondamentali

isolate, bensì un intreccio complicato di relazioni

fra parti di un insieme integrato. Questo concetto di

rete o di intreccio è oltremodo importante, penso, e

rappresenta la nuova fondamentale metafora che

sostituisce oggi l'immagine di elementi e componenti

isolati. Due anni fà, giunto in Germania ed Austria

dopo una lunga permanenza in America,, mi sono imbattuto

nel concetto del "pensare in forma di reti" o

"intreccio". e questo modo di pensare in reti o intrecci

è, mi pare, assai caratteristico per il nuovo paradigma.

Allo stesso tempo è anche una metafora caratteristica

delle tradizioni mistiche. Consentitemi di citare a

questo proposito la fisica Werner Heisenberg che

scrive: "Il mondo appare come un tessuto complicato

di eventi, nel quale collegamenti di ogni tipo si danno

il cambio, si sovrappongono o si presentano

congiuntamente, determinando in tal modo la struttura

dell'insieme". L'esperienza ed interpretazione del

mondo da parte dei mistici è molto simile. Prendiamo,

ad esempio, la seguente osservazione di Shri

Aurobindo: "L'oggetto materiale sarà qualcosa d'altro

rispetto a quello che vediamo ora. Non una cosa isolata

stillo sfondo o circondata dalla restante natura, ma

una parte indivisibile, in modo sottile addirittura

un'espressione dell'unità di tutto ciò che vediamo". Mi

sia permesso di citare come ulteriore esempio Henry

Stapp, un mio collega che lavora a Berkeley e che -

come David Bóhm - si occupa molto delle interpretazioni

fondamentali della teoria quantistica. Stapp

scrive: "Una particella elementare non è un'entità

indipendente e non ulteriormente divisibile; in ultima

analisi è un fascio di relazioni con altri oggetti". Si

confronti tale affermazione con quella del saggio

buddhista Nagarjuna: "Le cose devono la loro essenza

e natura alle loro reciproche relazioni, e niente è di

per sé".

4. Ora vorrei passare da questa prima tematica del

collegamento e della dipendenza reciproca di tutti i

fenomeni, della rete o struttura interattiva, al secondo

punto che caratterizza la fisica moderna: la natura

dinamica della realtà.

Anche questo tema attraversa tutte le teorie fisiche,

ma assume particolare peso nella teoria della relatività

che è la seconda teoria importante nella fisica.

Come sicuramente saprete, la teoria della relatività ha

apportato drastiche modifiche al nostro modo di

intendere lo spazio e il tempo. Ci ha dimostrato che lo

spazio non esiste come entità tridimensionale separata

dal tempo. Piuttosto, esiste un continuo quadridimensionale

"spazio-tempo", nel quale le tre dimensioni

dello spazio sono indissolubilmente

intrecciate con la dimensione unica del tempo.

Pertanto, nella teoria della relatività non possiamo

mai parlare dello spazio senza esprimerci contemporaneamente

anche sul tempo, e viceversa.

Con questa teoria noi viviamo da oltre 75 anni - forse

non dovrei dire "noi"; comunque, alcuni di noi - ed i

fisici hanno ora completa familiarità con la sua formulazione

matematica. Ciò nonostante, non abbiamo

- o almeno la maggior parte di noi non ha - alcuna

esperienza diretta di questo "spazio-tempo" quadridimensionale,

e perciò abbiamo grosse difficoltà nel

trattare tali concetti nel linguaggio d'ogni giorno e

nell'esperienza quotidiana. Dominiamo l'aspetto matematico

e fisico, siamo in grado di applicare la teoria,

di predire determinati eventi, e così via; però quando

occorre parlare delle cose che succedono realmente,

abbiamo grosse difficoltà. Evidentemente, la stessa

situazione esiste anche nelle tradizioni mistiche.

Sembra che i mistici siano in grado di raggiungere

stati eccezionali della coscienza, durante i quali trascendono

il mondo tridimensionale della realtà quotidiana

per vivere una realtà superiore e, come essi

spesso dicono, multidimensionale. Aurobindo parla di

una trasformazione sottile che apre al senso della vista

un qualcosa come una quarta dimensione.

E - come nella realtà della teoria della relatività, o,

come diciamo noi, nella fisica relativistica - è molto

difficile, se non impossibile, esprimere tale realtà

dell'esperienza meditativa nel linguaggio di tutti i

giorni.

Ma quando mistici e fisici parlano di altre dimensioni,

forse non intendono la stessa cosa. Può darsi che

parlino di fenomeni diversi; tuttavia, è sorprendente

che le loro esperienze abbiano condotto i mistici ad

una visione dello spazio e del tempo che assomiglia

molto a quella dei fisici. L'intero mondo mistico

orientale sembra avere una comprensione intuitiva di

ciò che si potrebbe chiamare il carattere

spazio-temporale della relatività. Ancora ed ancora si

sottolinea il fatto - altrettanto importante nella fisica

relativistica - che spazio e tempo sono collegati tra di

loro inscindibilmente. Per fare un esempio, lo studioso

buddhista D.T. Suzuki scrive: "È un puro fatto

d'esperienza che non vi è alcuno spazio senza tempo,

e alcun tempo senza spazio". Questa frase sarebbe

adatta per fare da epigrafe ad un qualsiasi libro sulla

teoria della relatività speciale e rappresenta precisamente

il risultato della teoria di

Einstein.

5. Credo che sarete d'accordo con me che i concetti di spazio

e di tempo sono centrali per noi nel descrivere la natura. Quanto

detto non vale soltanto per la scienza, ma anche per la filosofia,

l'arte e l'esperienza quotidiana. Ogni volta che ci

orientiamo nel nostro mondo, ci serviamo dei concetti

di spazio e tempo. Quando questi concetti fondamentali

vengono profondamente modificati, si può prevedere

che anche molte altre cose cambino. Precisamente

questo è successo nella fisica: abbiamo una nuova

inquadratura di riferimento del pensiero, il cosiddetto

sistema relativistico, che porta a molte e significative

conseguenze. La più importante di esse è forse la

conoscenza del fatto che la massa non è che una

forma di energia, che nella massa di ogni oggetto è

immagazzinata energia. Questi sviluppi, l'unificazione

di spazio e tempo e la scoperta dell'equivalenza di

massa ed energia, hanno avuto un'influenza profonda

sulla nostra concezione della materia. Nella fisica

moderna, la materia non viene più rapportata a qualche

sostanza materiale. Anche se le particelle elementari

hanno una certa massa, questa massa è - come già

dicevo - una forma d'energia. L'energia, a sua volta, è

sempre accompagnata da processi, da attività. Come

nella vita di tutti i giorni possiamo sviluppare una

grande attività quando siamo carichi di energia e

abbiamo un potenziale per essere attivi, così anche

nella scienza: l'energia è una misura dell'attività.

Le particelle elementari sono fasci d'energia, cioè

modelli di attività. Questi modelli energetici del

mondo subatomico formano strutture atomiche e

molecolari stabili, costitutive della materia, alla quale

conferiscono l'apparente durezza e solidità, che ci

fanno credere che la materia consista di sostanza

materiale. Al livello macroscopico del quotidiano è

molto utile avere l'immagine di una sostanza materiale,

ma quando si avanza verso dimensioni sempre più

piccole, questa immagine perde l'utilità. Sappiamo

tutti che le strutture del nostro ambiente sono composte

di atomi, che gli atomi sono composti di particelle

elementari e che le particelle elementari non hanno

alcuna sostanzialità materiale. Quando le osserviamo,

non vediamo mai una sostanza materiale. Adopero

naturalmente una metafora quando dico "non vediamo

mai"; certamente non possiamo vedere nulla, in

quanto sono troppo piccole. Tuttavia, attraverso le

nostre sperimentazioni abbastanza raffinate, non

possiamo mai constatare un qualcosa che assomigli

ad una sostanza materiale. Quello che osserviamo

sono modelli dinamici che continuamente si trasformano

l'uno nell'altro, un balletto incessante di

energia. Da tutto ciò possiamo capire che l'immagine

del mondo della fisica contemporanea è per sua

essenza una visione ecologica. Essa sottolinea il

fattore fondamentale della reciproca relazione e

dell'interdipendenza di tutti i fenomeni, nonché la

natura intrinsecamente dinamica della realtà fisica.

6. Per poter allargare questa visione alla descrizione

degli organismi viventi e dei fenomeni sociali,

dobbiamo andare oltre i limiti della fisica. Attualmente

esiste già un'impostazione che sembra rendere

possibile in maniera ideale il trasferimento di tali pensieri

ad altri settori. Questa impostazione è nota come

la teoria dei sistemi. Secondo la teoria dei sistemi, il

mondo viene rappresentato attraverso i concetti di

relazioni ed integrazioni. I sistemi sono degli insiemi

integrati, le cui caratteristiche non possono essere ricondotte

a quelle delle loro unità più piccole.

L'approccio sistemico rivolge la sua attenzione non ai

componenti fondamentali, bensì ai principi

fondamentali dell'organizzazione.

Quali sono dunque questi sistemi? Nella natura si

trovano esempi a bizzeffe. Ogni organismo - dal più

piccolo batterio attraverso il vasto campo delle piante

e degli animali fino all'uomo - è un insieme integrato,

è un sistema vivente. Le cellule sono sistemi viventi,

lo sono anche i tessuti composti di cellule e gli organi

composti di tessuti. Tuttavia, i sistemi - sistemi

viventi - non si limitano al singolo organismo o alle

sue parti. Ci sono anche sistemi sociali, come la

famiglia o una comunità, e ci sono sistemi ecologici,

che uniscono fra di loro un'intera rete di organismi e

di materia inanimata in reciproca interazione. Tutti

questi sistemi naturali sono degli insiemi, le cui particolari

strutture derivano dall'interazione e dalla

reciproca dipendenza delle loro parti. Le caratteristiche

sistemiche vengono distrutte quando il sistema

viene scomposto - fisicamente o teoricamente - in

parti isolate. Anche se possiamo distinguere all'interno

di ogni sistema le singole parti, la natura dell'insieme

rimane tuttavia qualcosa di diverso rispetto alla

somma dei suoi componenti.

Un'altra caratteristica importante dei sistemi è la loro

natura essenzialmente dinamica. Le loro forme non

sono strutture rigide, bensì espressione viva dei processi

di fondo. Pertanto, pensare in sistemi significa

sempre pensare in processi. La forma o la struttura

viene portata in relazione ai processi, il legame in

relazione all'interazione e gli opposti si uniscono

nell'oscillazione.

Come la visione della fisica contemporanea, così

anche la visione della teoria dei sistemi è ecologica e

sottolinea le relazioni reciproche e l'interdipendenza

di tutti i fenomeni, nonché la natura dinamica dei

sistemi viventi. Come la fisica moderna, anch'essa

presenta tanti parallelismi con il modo di vedere delle

tradizioni spirituali.

7. Non mi resta abbastanza tempo per spiegare meglio

questi parallelismi. Mi sia soltanto concesso di

menzionare alcuni concetti della "scienza dei sistemi",

che trovano una loro corrispondenza nelle tradizioni

spirituali: il rapporto fra vita e morte, il concetto

del libero arbitrio, il concetto del karma, il rapporto

fra mente, materia e coscienza. Oggi riconosciamo

che l'analogia fra i punti di vista della scienza e dei

mistici non si esaurisce nel campo della fisica, ma

può essere estesa ad altre scienze, grazie alla teoria

dei sistemi. Direi che una tale convergenza fra scienza

e spiritualità non è affatto casuale. La nuova interpretazione

della realtà è una interpretazione ecologica,

con un significato che va ben oltre le esigenze immediate

della tutela dell'ambiente. Io adopero il concetto

`ecologia' in un senso molto vasto. Anche se è

vero che la coscienza ecologica viene confermata dalla

scienza moderna, essa tuttavia si fonda su una percezione

della realtà che va oltre il campo della scienza.

È la comprensione intuitiva dell'unità di tutta la

vita, dell'interdipendenza delle sue innumerevoli manifestazioni,

dei circuiti di cambiamento e trasformazione.

Se il concetto della mente umana viene inteso

come quello della coscienza attraverso cui il singolo

si sente unito al cosmo intero, allora diventa evidente

che la coscienza ecologica per sua natura intrinseca è

una coscienza spirituale, in quanto questo fondamentale

legame del singolo con il cosmo intero si rivela

un fattore centrale sia per la coscienza ecologica, sia

per quella spirituale.

In effetti, l'immagine del legame con il tutto si esprime

già nella parola "religione", che deriva dal latino

religare, ovvero "collegare strettamente". Lo stesso

pensiero è contenuto anche nella parola orientale

yoga che significa "unificazione". Pertanto, non è sorprendente

che la nuova visione della realtà sia compatibile

con molte concezioni delle tradizioni mistiche.

Si può ora confermare con un buon grado di sicurezza

ciò che molti uomini e donne del nostro secolo,

all'ovest e all'est, hanno espresso in termini più speculativi,

e cioè: l'interpretazione mistica del mondo,

chiamata anche philosophia perennis, rappresenta lo

sfondo filosofico più convincente per i concetti e le

teorie della scienza contemporanea. Le implicazioni

di tutto questo sono notevoli. Può darsi che l'armonia

fra saggezza orientale e scienza occidentale possa

indicare la via verso l'armonia della famiglia umana

intera; oppure, come si è espresso in maniera 

eccellente il Dalai Lama: verso il suo nirvana.

© Tora Kan Dōjō

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