Dōgen ha dato questo insegnamento sulle proprietà
materiali.
Coloro che studiano la Via non devono preoccuparsi del
cibo o dei vestiti. Osservate solo i precetti del Buddha e abbandonate gli
affari mondani. Il Buddha ha detto di vestirsi con tessuti usati e di mendicare
il vostro cibo, queste due fonti di sopravvivenza non sono mai esaurite.
Dimenticate l'effimero, tenete presente l'impermanenza e non vi arrendete agli
affari vani. Finché dura la vostra vita umana, fragile come la rugiada, dedicatevi
esclusivamente alla Via del Buddha e non preoccupatevi di altre cose."
Qualcuno ha chiesto:
La ricerca della fama e del profitto personale è molto difficile da
abbandonare, ma poiché è un impedimento per praticare la Via, devono essere
abbandonati. Ho abbandonato queste preoccupazioni. Il cibo e i vestiti, anche
se sono cose minori, rappresentano molto per i praticanti della Via. Vestirsi
con ritagli abbandonati e elemosinare cibo sono pratiche proprie di persone
superiori. Inoltre, è un'abitudine dell'India. Ma nei monasteri cinesi, i
vestiti e il cibo sono sempre previsti e immagazzinati come proprietà della
comunità, per questo non avevano bisogno di preoccuparsi di queste cose.
Tuttavia, i templi di questo paese non prevedono vestiti e cibo per i
praticanti perché non hanno proprietà, e la pratica della Questua non è stata
trasmessa a questo paese. Come possono sopravvivere i mediocri come me?, Se
qualcuno di qualità inferiori come me cercasse di ricevere le elemosine dei
fedeli laici starebbe commettendo il peccato di raccogliere una donazione senza
avere virtù per questo. D'altra parte, guadagnarsi da vivere come contadino,
contadino commerciante guerriero o artigiano è inappropriato per un monaco. E
se lascio tutto nelle mani del destino sicuramente cadrò in una situazione di
miserabile povertà, risultato del mio karma inferiore. Morto di fame e
intorpidito dal freddo, non potrò continuare ad esercitarmi e cadrò in uno
stato di disperazione. Qualcuno mi ha dato questi consigli: ′′ Il tuo modo di
praticare è estremamente anacronistico. Non sembri aver notato che i tempi e le
capacità degli uomini sono cambiati. Viviamo in un periodo di degenerazione. Se
continui ad esercitarti così cadrai in uno stato miserabile. Cerca un
protettore che ti mantenga, ritirati in un luogo tranquillo e pratica la Via
senza preoccuparti del cibo e dei vestiti. Questo non significa attenersi alla
ricchezza, ma fornirsi mezzi materiali che ti consentano di praticare. Ho
sentito questi consigli, ma non credo in loro. Qual è la tua opinione su queste
cose?
Il Maestro rispose:
Devi imparare attentamente il comportamento dei monaci zen. Senz’altro, e
studiare lo stile di vita dei Buddha e dei Patriarchi. Anche se le abitudini
dei tre paesi buddisti sono diverse, quelli che realmente studiano la Via non
si sono mai preoccupati di ciò che ti preoccupa, l'unica cosa da fare è distaccarsi
dagli affari mondani e studiare la Via in modo sincero.
Il Buddha ha insegnato: a parte la Ciotola e il Kesa,
non abbiate riserve di offerte per tutto il cibo extra che avete ricevuto,
datelo agli esseri affamati, non immagazzinate nemmeno quello che vi è stato
dato, e meno che mai non correte dietro le donazioni. In un testo non buddista
è scritto: ′′ Se hai praticato la Via durante il giorno, potrai morire al
tramonto ′′. Dobbiamo seguire l'insegnamento del Buddha anche se è solo un'ora
o un giorno, anche se moriamo di fame o di freddo. Quante volte siamo nati
durante i diecimila kalpas dell'esistenza dell'universo?, Quante volte siamo
morti?, Questo ciclo di trasmissioni è causato solo dall'attaccamento cieco
alle cose del mondo. Se in questa vita sopravviene la morte per aver praticato
la Via del Buddha, questo ci fornisce la pace e il riposo eterno (nirvana).
Eppure, in nessun sutra ho letto mai che nessun Buddha né Patriarca sia morto a
causa della fame o del freddo, in nessuno dei tre paesi buddisti. In questo
mondo, alla nascita, ogni essere ha la sua parte proporzionale di cibo e
vestiti generosamente offerti dal Buddha. Questi doni vengono ricevuti, anche
se non li chiediamo, e nessuno smette di riceverli anche se non li chiede.
Consegna il tuo destino e non preoccuparti più di questa faccenda. Se non
coltivate in voi l'aspirazione al risveglio in questa vita, con il pretesto che
viviamo in un'epoca di degenerazione, in quale esistenza raggiungerete l'illuminazione?
Anche se le vostre capacità non sono paragonabili a
quelle di Subhuti, né a quelle di Mahakashyapa, dobbiamo praticare la Via con
tutto il vostro cuore. In un testo buddista si dice che un uomo innamorato ama
la donna anche se questa non è bella come Mosho (Maoqiang) Seishi (i-Shi).
Qualcuno abituato al suo cavallo, lo ama anche se non è Hito (Fei-tu). Ad un
amante del cibo piace assaporare qualsiasi pasto anche se non si tratta di
fegato di drago o di carne di tigre. Dobbiamo solo usare tutta la nostra
saggezza. Se i laici la pensano così, anche i monaci devono farlo a maggior
ragione.
Qualcuno ha chiesto:
Non sarebbe meglio che i monaci, invece di vivere violando i precetti, sprecando
vanamente le offerte fatte dagli esseri umani celesti e sprecando l'eredità
lasciata dal Tathagata senza coltivare veramente l'aspirazione al risveglio,
abbandonassero i loro voti e si dedicassero a vivere come Laici, occupati in un
lavoro ordinario mantenendo se stessi, al fine di continuare a praticare
modestamente la Via.
Dōgen rispose:
Chi ha detto di vivere violando i precetti e senza coltivare l'aspirazione al
risveglio?!, bisogna sforzarsi di coltivare l'aspirazione al risveglio e di
praticare il Dharma del Buddha. Inoltre, è scritto che il Buddha ha distribuito
ad ogni essere la sua parte di felicità senza distinguere quelli che
osservavano i precetti da coloro che li violano, senza distinguere i novizi da
quelli pienamente ordinati. Al contrario, in nessun luogo è scritto che i
monaci debbano tornare alla vita laica per il fatto di aver violato qualche
precetto o per mancanza di aspirazione al risveglio. Chi ha una tale
aspirazione fin dall'inizio?. Coloro che trovano difficile coltivare
l'aspirazione al risveglio e quelli che trovano difficile seguire la pratica,
se perseverano e continuano, progrediscono naturalmente. Tutti gli uomini hanno
la natura di Buddha. Non bisogna disprezzarli inutilmente.
Estratto dallo Shobogenzo Zuimonki
Insegnamenti informali offerti dal Maestro Eihei Dōgen Zenji, fondatore della scuola
Sōtō Zen in Giappone. Raccolti dal suo discepolo Koun Ejō dal 1236
al 1239.
Testo tratto dalla pagina Facebook del Zendo la Paz Circulo Zen
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