giovedì 24 agosto 2023

La più grande vittoria della nostra vita


Quando vidi per la prima volta il mio venerato maestro Kōdō Sawaki, il suo volto aveva un'espressione molto dura, quasi feroce, come quella di Bodhidharma nei ritratti che gli sono attribuiti. Ma il suo spirito era caldo ed era pieno d'amore.

Sono andato ad ascoltarlo quando ha tenuto una conferenza e l’ho visto nella postura di zazen. Sono rimasto profondamente colpito. Soprattutto mi ha commosso per le questioni che ha affrontato e che hanno risposto a quello che stavo cercando:

• Qual è lo scopo della nostra esistenza, della nostra vita? Per cosa viviamo? Per cosa lavoriamo? Per cosa ci nutriamo? Perché siamo nati e siamo venuti in questo mondo?

• Qual è la cosa più importante nella nostra vita? Qual è la nostra più alta felicità?

• La nostra più grande felicità non è nel denaro, negli onori o nella ricerca del piacere. Tutto questo è effimero e fugace.

• La nostra vita è veramente effimera. Simile a un sogno, una bolla di sapone, un'ombra, un fulmine.

• Allora è necessario tornare alla meta più alta, ad una ricerca fondamentale ed etimologicamente radicale.

• Il nostro problema è lo stesso degli antichi: affrontare la nostra vita, nel presente.

• Il fiume non si ferma mai. La sua corrente è sempre in movimento. Non smette mai di fluire.

Questi erano i temi essenziali della conferenza del mio Maestro. Ascoltandolo, provai una grande attrazione per lui e mi colpì il suo fascino indefinibile.

Il maestro Kōdō Sawaki non sembrava un monaco o un religioso ordinario. Non aveva un tempio. Viveva in transito, nelle case o nei templi, viaggiando costantemente, tenendo conferenze sullo Zen in tutto il Giappone.

Potrebbe essere paragonato a una nuvola nel cielo, o all'acqua del fiume. Ogni parola delle sue conferenze suscitava in me un'impressione profonda, come pure i fatti e i gesti della sua vita quotidiana e le sue parole più insignificanti.

Ero colpito soprattutto nel vederlo nella postura di zazen, aveva una postura bella, solenne e semplice, come quella di un Buddha vivente. La consideravo la più bella e perfetta del mondo.

Un giorno gli chiesi: «Perché fai zazen? Qual è la fine della pratica dello zazen? » Rispose: «Pratico senza meta. Per nulla."

Sono stato molto affascinato da questa risposta e mi sono sentito molto interessato, perché in questo mondo lavoriamo tutti con una meta, con un'idea, con un obiettivo. Tutti noi vogliamo dare e ricevere. E ho pensato che concentrarsi e fare tutti questi sforzi senza alcun fine fosse sorprendente e degno di rispetto.

Così ho chiesto al Maestro Kōdō Sawaki di accettarmi come discepolo e gli ho chiesto di diventare un monaco. “Ti prego, accettami come discepolo”. Ha risposto: "Non hai bisogno di diventare un monaco, perché l'atteggiamento professionale di un "monaco in carriera "non va bene. Se vuoi diventare un vero monaco Zen, vieni a praticare zazen con me. Non hai bisogno di raderti la testa, vestirti da monaco, abbandonare la tua famiglia o vivere in un monastero". Per diventare un monaco nello spirito, non era necessario cambiare il mio modo di vivere.

Allora mi offrì il suo rakusu (il piccolo kesa), segno che mi accettava come discepolo. Mi diede anche un vecchio taccuino dove trovai le seguenti frasi:

Zazen è afferrare qualcosa dello spirito del Buddha dall'esperienza.
Zazen è cambiare radicalmente il nostro spirito. Zazen è una rivoluzione fondamentale nella nostra vita.
Zazen è rinascere, scoprire una nuova vita.
Zazen è passare sotto un arco di trionfo. È la più grande vittoria della nostra vita.
Il vero Zazen è la grande porta per penetrare il segreto del buddismo. E Zazen è lo stesso il segreto e l'essenza del buddismo.
Zazen è lo stesso satori (risveglio). Il satori non è altro che la pratica dello Zazen.
 Zazen non è né austerità, né mortificazione. È il vero accesso alla felicità, alla pace, alla libertà. [...]

A partire da quel momento, già trent'anni fa, ho continuato a praticare lo Zazen. Seguivo il mio maestro ovunque andasse. Eravamo come il corpo e la sua ombra. Fino alla sua morte. 

Taisen Deshimaru Roshi

Tratto da ‘Il Vero Zen’. 
















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