Quando vidi per la prima volta il mio venerato maestro Kōdō Sawaki, il suo volto aveva un'espressione molto dura, quasi feroce, come quella di Bodhidharma nei ritratti che gli sono attribuiti. Ma il suo spirito era caldo ed era pieno d'amore.
Sono andato ad ascoltarlo quando ha tenuto
una conferenza e l’ho visto nella postura di zazen. Sono rimasto profondamente
colpito. Soprattutto mi ha commosso per le questioni che ha affrontato e che
hanno risposto a quello che stavo cercando:
• Qual è lo scopo della nostra esistenza,
della nostra vita? Per cosa viviamo? Per cosa lavoriamo? Per cosa ci nutriamo?
Perché siamo nati e siamo venuti in questo mondo?
• Qual è la cosa più importante nella
nostra vita? Qual è la nostra più alta felicità?
• La nostra più grande felicità non è nel
denaro, negli onori o nella ricerca del piacere. Tutto questo è effimero e
fugace.
• La nostra vita è veramente effimera.
Simile a un sogno, una bolla di sapone, un'ombra, un fulmine.
• Allora è necessario tornare alla meta più
alta, ad una ricerca fondamentale ed etimologicamente radicale.
• Il nostro problema è lo stesso degli
antichi: affrontare la nostra vita, nel presente.
• Il fiume non si ferma mai. La sua
corrente è sempre in movimento. Non smette mai di fluire.
Questi erano i temi essenziali della
conferenza del mio Maestro. Ascoltandolo, provai una grande attrazione per
lui e mi colpì il suo fascino indefinibile.
Il maestro Kōdō Sawaki non sembrava un
monaco o un religioso ordinario. Non aveva un tempio. Viveva in transito, nelle
case o nei templi, viaggiando costantemente, tenendo conferenze sullo Zen in
tutto il Giappone.
Potrebbe essere paragonato a una nuvola
nel cielo, o all'acqua del fiume. Ogni parola delle sue conferenze suscitava in
me un'impressione profonda, come pure i fatti e i gesti della sua vita
quotidiana e le sue parole più insignificanti.
Ero colpito soprattutto nel vederlo nella
postura di zazen, aveva una postura bella, solenne e semplice, come quella di
un Buddha vivente. La consideravo la più bella e perfetta del mondo.
Un giorno gli chiesi: «Perché fai zazen?
Qual è la fine della pratica dello zazen? » Rispose: «Pratico senza meta. Per nulla."
Sono stato molto affascinato da questa
risposta e mi sono sentito molto interessato, perché in questo mondo lavoriamo
tutti con una meta, con un'idea, con un obiettivo. Tutti noi vogliamo dare e
ricevere. E ho pensato che concentrarsi e fare tutti questi sforzi senza alcun
fine fosse sorprendente e degno di rispetto.
Così ho chiesto al Maestro Kōdō Sawaki di
accettarmi come discepolo e gli ho chiesto di diventare un monaco. “Ti prego,
accettami come discepolo”. Ha risposto: "Non hai bisogno di diventare un
monaco, perché l'atteggiamento professionale di un "monaco in carriera
"non va bene. Se vuoi diventare un vero monaco Zen, vieni a praticare
zazen con me. Non hai bisogno di raderti la testa, vestirti da monaco,
abbandonare la tua famiglia o vivere in un monastero". Per diventare un
monaco nello spirito, non era necessario cambiare il mio modo di vivere.
Allora mi
offrì il suo rakusu (il piccolo kesa), segno che mi accettava come
discepolo. Mi diede anche un vecchio taccuino dove trovai le seguenti
frasi:
Zazen è
afferrare qualcosa dello spirito del Buddha dall'esperienza.
Zazen è cambiare radicalmente il nostro spirito. Zazen è una rivoluzione
fondamentale nella nostra vita.
Zazen è rinascere, scoprire una nuova vita.
Zazen è passare sotto un arco di trionfo. È la più grande vittoria della
nostra vita.
Il vero Zazen è la grande porta per penetrare il segreto del buddismo. E Zazen è lo stesso il segreto e l'essenza del buddismo.
Zazen è lo stesso satori (risveglio). Il satori non è altro che la pratica
dello Zazen. Zazen non è né austerità, né
mortificazione. È il vero accesso alla felicità, alla pace, alla libertà. [...]
A partire da quel momento, già trent'anni fa, ho continuato a praticare lo Zazen. Seguivo il mio maestro ovunque andasse. Eravamo come il corpo e la sua
ombra. Fino alla sua morte.
Taisen Deshimaru Roshi
© Tora Kan Dōjō
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